*Blog iniciado el 16 de Agosto de 2007*
viernes
La reencarnacion en las religiones
El retorno del alma o esencia (que se produce después de la muerte) a una nueva forma física. La creencia en la reencarnación ha existido desde hace milenios y la noción ha emergido en uno u otro momento virtualmente en todo el mundo. Aproximadamente dos tercios de la población del mundo acepta alguna forma de reencarnación o renacimiento como una creencia fundamental, especialmente los budistas y los hindúes, así como muchas sociedades tribales.
La creencia en la reencarnación varía de una cultura a otra. Los egipcios de la antigüedad creían en la reencarnación de las grandes almas, cuyo propósito era dirigir a la humanidad. Con el transcurso del tiempo, los egipcios modificaron esta concepción para hacer extensiva la reencarnación a las masas. El Libro Egipcio de los Muertos contiene encantamientos para propiciar la reencarnación. Pitágoras (c. 572-479 a.C.) predicaba la reencarnación de las almas en la Grecia antigua. Platón (c 427-347 a.C.) afirmaba que sin encarnaciones sucesivas la vida desaparecería en el universo. Muchas tribus africanas tienen una creencia en la reencarnación profundamente arraigada. En las tribus que creen que los seres humanos reencarnan en otros seres humanos, el no tener hijos es considerado una maldición, porque esto disminuye la probabilidad de que las almas puedan renacer. En Australia la creencia en la reencarnación se extiende por todo el continente, aunque es más fuerte entre las tribus aborígenes que habitan la parte central del mismo. Con la desaparición de su antigua cultura, algunos aborígenes creen que reencarnarán como "compañeros blancos" en la continua evolución de sus almas.En todas las culturas de las islas del Pacífico la creencia en la reencarnación es fuerte, pudiendo ser hallada entre los balineses, okinawos, ainús (norte del Japón), tasmanios, maoríes (Nueva Zelandia), fidjienses y los habitantes de Nueva Caledonia, las islas Salomón y la Melanesia.
Muchas tribus aborígenes norteamericanas creen en la reencarnación. Los tlingits de Alaska, por ejemplo, le atribuyen gran importancia porque la consideran como una continuación gloriosa de la identidad personal. Antes del nacimiento de un niño, un alma se presenta en el sueño de la madre o de algún familiar cercano y les anuncia su propósito de reencarnar en la criatura. Al nacer, el niño debe ser correctamente identificado según sus vidas anteriores y se le da el nombre tribal de la persona que fue antes. De esta manera, el niño puede recibir el mérito de todas las buenas acciones por su encarnación anterior. Al niño que no se le identifica correctamente se le está negando su derecho a la gloria acumulada.La creencia en la reencarnación existe también entre los aborígenes de América Central y del Sur, y quizás esta fuera una de las razones por las que los españoles los conquistaron con relativa facilidad. Los españoles fueron saludados como dioses renacidos Quetzalcoatl en México y Viracocha en Perú y los nativos se mostraron así ansiosos por someterse a sus caprichos, lo que tuvo desastrosos resultados.Con raras excepciones, las vidas anteriores no se recuerdan espontáneamente, siendo los niños quienes con mayor frecuencia recuerdan sus vidas pasadas de manera natural. De acuerdo con distintas tradiciones, el olvido es una condición necesaria para que la reencarnación tenga lugar.
Reencarnacion y ley de karma
En una definición del Dharma -la ley universal – se dice que a nuestro alrededor parece girar un mundo maravilloso, estupendamente coordinado que captamos inteligentemente gracias a una ordenación psicomental que demuestra una misma perfecta armonía entre todos los elementos visibles e invisibles que existen en el Cosmos. La Ley, en la filosofía oriental, recibe el nombre de Dharma y es la que dirige el Sendero de la Evolución como causa sin fin de todo.
La aplicación de la Ley (Dharma) crea la diferenciación y de ésta, toda la serie de fenómenos, objetivos y subjetivos, con sus encadenamientos de acción y reacción. Karma, es precisamente la expresión de la ley como Acción y reacción, en lo particular.
Esto llevó también a explicar la desigualdad de los hombres entre sí al nacer y proporcionó razones para creer en una base moral del universo, base según la cual la virtud es siempre recompensada y la malignidad castigada.
Esta doctrina no se aplica al Espíritu-Alma, la cual es en esencia superior a la muerte y nacimiento puesto que es eterna y no se halla afectada por el tiempo, el espacio y la ley de causalidad. Karma significa acción en general. Es la acción que moldea el futuro del hombre, no sólo en la tierra, sino después de la muerte. La ley del Karma es la aplicación de la ley de causa y efecto en el mundo moral. Ninguna acción deja de producir su efecto, tanto en el cuerpo como en la mente. En el momento de morir, las acciones del hombre permanecen en forma de semilla y estas semillas se desarrollan cuando aquél adopta un nuevo cuerpo físico, ya sea en la tierra o en otro plano de existencia. Cada hombre nace en el mundo que él mismo ha construido. El bueno, heredará su propia bondad; el perverso, los frutos de sus malas acciones. El hombre está compuesto de deseos; en proporción a sus deseos es su prudencia; en proporción a su prudencia, realizará acciones (karma); en proporción a sus acciones, serán los resultados que coseche.
La reencarnación es la complementación de la ley del Karma y de la inmortalidad del Alma. El Alma, siendo eterna, no puede ser aniquilada con la desaparición del cuerpo físico. La idea del premio o castigo eterno después de la muerte es rechazada. Porque es absolutamente desproporcionado, para la ley de causa y efecto, imaginar que una acción realizada en un corto período de vida pueda producir como fruto un castigo que durará una eternidad. La idea de que el alma que ha errado no puede tener otra oportunidad para rectificar sus errores, es injusta.
Existen básicamente dos tipos de Karma que le atañe al hombre: un Karma Individual de ciclo largo y otro personal de ciclo corto.
El primero, como su nombre lo indica, es el que afecta a un individuo durante múltiples encarnaciones y ello explica que nazcan hombres ricos y pobres, hermosos y feos, sanos y enfermos, pues todo ello por lógica es fruto de acciones pasadas. En realidad, el Karma no es un “castigo”, sino una compensación justiciera. El Karma personal de ciclo corto, atañe a una sola personalidad o sea a la actual. Si por ejemplo, un comerciante miente en el peso o un conductor de ómnibus es poco amable con el público, estas pequeñas acciones negativas darán sus frutos a la brevedad, a veces en el mismo día. También suele ser mero Karma Personal nuestros éxitos o fracasos comerciales o incluso afectivos. Lo interesante es que, si bien el Karma Individual nos llega desde más allá del nacimiento, éste, el Personal, nos lo construimos minuto a minuto y minuto a minuto bebemos sus destilaciones.
Podemos dividir todas las almas en tres categorías. Una es la inferior: la de las personas con la conciencia del tipo más bajo; otra es el tipo más alto de todos, la conciencia más superior y muy pura; y la tercera es la de la gente intermedia, que tienen algo de cada una de las dos primeras; es por eso que a algunas almas les resulta difícil tomar un cuerpo nuevo inmediatamente después de la muerte.
Tanto las almas superiores como las inferiores deben esperar hasta que encuentran un vientre adecuado; algunas veces tiene que esperar centenares de años hasta el siguiente nacimiento. Las almas inferiores que están faltas de cuerpo son espíritus malos, del bajo astral, lo que llamamos fantasmas, están atormentadas por no encontrar todavía un cuerpo ya que sus intereses y felicidad están atados a él. Las almas superiores son felices y ligeros sin cuerpo y llegan a sentirlo como atadura. Pero suele suceder que se produce una cadena de nacimientos de almas buenas. Con muy poca diferencia de tiempo nacieron el Buda, Mahavira, Sócrates, Platón, Aristóteles, Confucio y Lao Tse. Todas personas increíbles y fascinantes. Lo mismo sucede con las almas inferiores cuando se desarrolla el entorno adecuado, nacen en cadena como lo demuestra el hecho de que en la misma época nacieron Hitler, Stalin y Mao. A las almas medianas, corrientes, no les resulta difícil nacer, en todas partes hay vientres dispuestos a recibirlas. La teoría de la reencarnación, aceptada en todos los tiempos y por los más grandes pensadores y enseñada por los Maestros de Vida, sostiene que existe un principio viviente individualizado que habita e informa el cuerpo del hombre. Este principio, eterno a la muerte del cuerpo, pasa a otro después de un intervalo más o menos largo, según haya sido la vida que el individuo llevó en la tierra.
Este principio, para aquellos que están familiarizados con la concepción filosófica oriental de la septuplicidad del hombre, es Alma, el Espíritu que tiene, en esta caso, manifestación dual: los orientales dicen:Budhi (la inteligencia innata, a intuición) y Manas (la mente universalista). O sea que Atma, Budhi y Manas conforman la triada, la trinidad en el hombre y en todas las cosas.Es Dios en cada una de las partículas manifiestas.
Esta triada (Atma,Budhi y Manas) o sea Espíritu, Alma y Mente, es el principio común que existe en todo lo manifiesto desde una simple partícula atómica hasta la mas grande de las galaxias. Estos tres aspectos, son los que nos identifican. Todo lo creado contiene potencialmente este principio trino. La labor de la educación-educir- es ponerlos en acto. Es despertarlos, es darle vida.
Este principio, es el lazo que une lo particular con lo general. Lo individual con lo universal. Podríamos decir, a modo de ejemplo, que si hacemos una abstracción, es decir, borramos todas las formas que nos dividen, vemos brillar ese principio uno y único.
Las formas, que dan existencia a los objetos, son simplemente las ropas, los vestidos de los que nos habla el Bhagavad Gita. Si llegamos a entender este concepto nos podríamos liberar de la ignorancia que es creada por la fantasía.
Pero, como estamos condicionados por la ley de causa y efecto (karma) nuestra comprensión es limitada y hasta que nos liberemos de las ataduras mundanales que nos esclavizan tenemos que retornar una y otra vez al mundo de las formas ilusorias. Nuestra misión en la tierra es despojarnos de la ilusión y vivir la realidad espiritual. O sea que la vida, según esta filosofía, es la posibilidad de vivir el principio eterno. Venimos para aprender a despojarnos de las ataduras, de las posesiones, de los deseos. Y esto se debe hacer sin el dolor que produce dejar algo. Se debe hacer por conciencia y no por represión. Dejar alto naturalmente, por crecimiento, por despertar, como cuando dejamos de ser niños y sin darnos cuenta somos adolescentes, adultos o viejos. Sin resistencia, teniendo presente que las reencarnaciones sucesivas son necesarias, primero: para continuar el desarrollo de las facultades y segundo para recoger el fruto de nuestros actos en forma de “premios “ o “castigos”.Una vez agotadas ambas no volvemos más al mundo del dolor.
Reencarnación
El largo aprendizaje del alma
La pregunta de si existe o no vida después de la vida, es aún uno de los más grandes dilemas de la humanidad, para el cual dos científicos han buscado una explicación. Las últimas teorías concuerdan con los ocultistas y poetas en que "la muerte no existe" y en que "nada hay muerto", lo que al parecer es extinción, no es sino un cambio
El primer pensamiento que nos sugiere la idea de la Reencarnación es que la muerte y los renacimientos nos han de separar de los seres más amados y que cuando pasemos a nuevas fases de actividad, no podremos reconocerlos, de manera que todas las cosas nos parecerán nuevas, los amigos, la cultura y las ocupaciones, pero estamos en un error los inadvertidos hábitos de pensamiento y acción producta del afecto que sentimos hacia ciertas personas, se transforman en corceles indómitos que arrastran en cada encarnación insensiblemente al alma hacia sus compañeros favoritos entre los millares de conocidos hechos en el periodo de una vida, solo unos cuantos son objeto de nuestro amor y su amistad debe continuar como atracción irresistible en la vida próxima.
La explicación más racional de los amores intensos es que son repeticiones de afectos engendrados en vidas pasadas, los afectos intensos nos producen la sensación de que son amores con los que hace mucho tiempo que estamos familiarizados a pesar de la ausencia de recuerdos que vengan a confirmar esa sensación, el cariño existente entre parientes podría deberse a finalidades ancestrales que unieron a los mismos individuos para formar numerosas combinaciones como vemos en un calidoscopio giratorio.
Sin embargo, tenemos tanto miedo de morir que en el momento de la muerte quedamos inconscientes, y después renacemos en un estado de inconsciencia, por eso nunca somos capaces de comprender que la vida es eterna. El nacimiento y la muerte no son más que paradas donde nos cambiamos de ropa o cambiamos de caballos.
Vidas antes de la vida
Los relatos de Jonathan Price sirven de nexo de una serie de casos en que distintas personas dicen recordar vidas anteriores que terminaron en muertes violentas y que, al ser revividas, producen en el sujeto una sanación física y/o espiritual.
El primero de los episodios cuenta la historia de Eduard, un niño de sólo 5 años que pudo relatar con precisión cómo fue herido de muerte en la Primera Guerra Mundial, tras lo cual desaparecieron un tumor en la garganta y el miedo al agua que padecía.
En el segundo, Bruce nos cuenta que empezó a soñar que pertenecía a una familia judía que vivía escondida porque era perseguida por el régimen nazi que lo detuvo y murió en campo de concentración. Recordaba haber visto un reloj que tenían en el escondite, lo dibujó y pudo averiguar que lo tenían en venta en una casa de antigüedades.- Para su confirmación, el dueño le dijo que había pertenecido a un oficial alemán retirado.
Otro caso destacable es el de un niño de Sri Lanka que a los 3 años lloraba diciendo que esa no era su casa ni su madre era tal y relató su muerte ocurrida mientra el camión en el que patrullaba chocó con una mina, produciéndole heridas en el brazo y detrás de la oreja. En esos lugares el niño tiene marcas de nacimiento que concuerdan con las heridas que recibió ese soldado que él dice que fue. Una vez corroborado el testimonio, se llevó al niño a ver a la familia del soldado muerto y los reconoció de inmediato.
De los relatos se desprende que los recuerdos de vidas anteriores quedan guardados en nuestro subconsciente generando a veces traumas y enfermedades físicas, y son olvidados alrededor de los 5 años. Durante esa etapa, cuando el niño relata historias de lo que pudo ser una vida anterior o manifiesta miedos inexplicables, se suele atribuir a su fantasía. Es por eso que los especialistas en vidas pasadas buscan en su cuerpo marcas de nacimiento que corrobore los datos o bien con la ayuda de alguna investigación histórica se intenta determinar si realmente existió la persona que el niño dice haber sido y si concuerdan los detalles de su vida y su muerte.
Pero si los recuerdos de una vida anterior o visiones de una muerte violenta son la preocupación de un adulto, se recomienda pedir asistencia de un profesional para que pueda sacarlos a la luz mediante un proceso de hipnosis.
Gracias a la hipnosis regresiva utilizada actualmente como terapia para la cura de algunos trastornos psicológicos, se comprobó, con sorpresa para los profesionales que algunos pacientes se iban en la regresión no solo a los primeros años de su infancia sino que a la vida anterior. Son miles los casos analizados por varios investigadores y muchos libros serios que ya se han publicado que se fundamentan en los estudios de abundantes relatos clínicos. Se utiliza como técnica para alivio de ciertas fobias que con la terapia clásica no logran desaparecer. Algunos médicos psiquiatras que no creen en la reencarnación, pero dado los buenos resultados, piden a sus pacientes ir a la vida anterior y por lo general allí está la causa y la solución. Otros destacados profesionales han tenido tantas experiencias con pacientes de diferentes credos que aceptan y defienden científicamente la reencarnación. ¿Por qué no nos acordamos de las otras vidas con mayor facilidad o de las planificaciones que realizamos antes de nacer?
Varias son las razones del olvido, pero todas tienen que ver con la misericordia y el amor de Dios. En primer lugar el recuerdo del pasado nos quitaría libertad de acción en esta nueva experiencia, porque permaneceríamos atados a odios, rencores, o formas enquistadas de proceder que solo el olvido momentáneo del pasado nos permite superar. Por otra parte el recuerdo de hechos violentos o traumáticos que hayamos podido sufrir en otra existencia nos acarrearía culpabilidad o resentimiento, según las circunstancias, y no nos ayudaría a transitar por la senda del progreso con una visión más optimista.
La pregunta de si existe o no vida después de la vida, es aún uno de los más grandes dilemas de la humanidad, para el cual dos científicos han buscado una explicación. Las últimas teorías concuerdan con los ocultistas y poetas en que "la muerte no existe" y en que "nada hay muerto", lo que al parecer es extinción, no es sino un cambio
El primer pensamiento que nos sugiere la idea de la Reencarnación es que la muerte y los renacimientos nos han de separar de los seres más amados y que cuando pasemos a nuevas fases de actividad, no podremos reconocerlos, de manera que todas las cosas nos parecerán nuevas, los amigos, la cultura y las ocupaciones, pero estamos en un error los inadvertidos hábitos de pensamiento y acción producta del afecto que sentimos hacia ciertas personas, se transforman en corceles indómitos que arrastran en cada encarnación insensiblemente al alma hacia sus compañeros favoritos entre los millares de conocidos hechos en el periodo de una vida, solo unos cuantos son objeto de nuestro amor y su amistad debe continuar como atracción irresistible en la vida próxima.
La explicación más racional de los amores intensos es que son repeticiones de afectos engendrados en vidas pasadas, los afectos intensos nos producen la sensación de que son amores con los que hace mucho tiempo que estamos familiarizados a pesar de la ausencia de recuerdos que vengan a confirmar esa sensación, el cariño existente entre parientes podría deberse a finalidades ancestrales que unieron a los mismos individuos para formar numerosas combinaciones como vemos en un calidoscopio giratorio.
Sin embargo, tenemos tanto miedo de morir que en el momento de la muerte quedamos inconscientes, y después renacemos en un estado de inconsciencia, por eso nunca somos capaces de comprender que la vida es eterna. El nacimiento y la muerte no son más que paradas donde nos cambiamos de ropa o cambiamos de caballos.
Vidas antes de la vida
Los relatos de Jonathan Price sirven de nexo de una serie de casos en que distintas personas dicen recordar vidas anteriores que terminaron en muertes violentas y que, al ser revividas, producen en el sujeto una sanación física y/o espiritual.
El primero de los episodios cuenta la historia de Eduard, un niño de sólo 5 años que pudo relatar con precisión cómo fue herido de muerte en la Primera Guerra Mundial, tras lo cual desaparecieron un tumor en la garganta y el miedo al agua que padecía.
En el segundo, Bruce nos cuenta que empezó a soñar que pertenecía a una familia judía que vivía escondida porque era perseguida por el régimen nazi que lo detuvo y murió en campo de concentración. Recordaba haber visto un reloj que tenían en el escondite, lo dibujó y pudo averiguar que lo tenían en venta en una casa de antigüedades.- Para su confirmación, el dueño le dijo que había pertenecido a un oficial alemán retirado.
Otro caso destacable es el de un niño de Sri Lanka que a los 3 años lloraba diciendo que esa no era su casa ni su madre era tal y relató su muerte ocurrida mientra el camión en el que patrullaba chocó con una mina, produciéndole heridas en el brazo y detrás de la oreja. En esos lugares el niño tiene marcas de nacimiento que concuerdan con las heridas que recibió ese soldado que él dice que fue. Una vez corroborado el testimonio, se llevó al niño a ver a la familia del soldado muerto y los reconoció de inmediato.
De los relatos se desprende que los recuerdos de vidas anteriores quedan guardados en nuestro subconsciente generando a veces traumas y enfermedades físicas, y son olvidados alrededor de los 5 años. Durante esa etapa, cuando el niño relata historias de lo que pudo ser una vida anterior o manifiesta miedos inexplicables, se suele atribuir a su fantasía. Es por eso que los especialistas en vidas pasadas buscan en su cuerpo marcas de nacimiento que corrobore los datos o bien con la ayuda de alguna investigación histórica se intenta determinar si realmente existió la persona que el niño dice haber sido y si concuerdan los detalles de su vida y su muerte.
Pero si los recuerdos de una vida anterior o visiones de una muerte violenta son la preocupación de un adulto, se recomienda pedir asistencia de un profesional para que pueda sacarlos a la luz mediante un proceso de hipnosis.
Gracias a la hipnosis regresiva utilizada actualmente como terapia para la cura de algunos trastornos psicológicos, se comprobó, con sorpresa para los profesionales que algunos pacientes se iban en la regresión no solo a los primeros años de su infancia sino que a la vida anterior. Son miles los casos analizados por varios investigadores y muchos libros serios que ya se han publicado que se fundamentan en los estudios de abundantes relatos clínicos. Se utiliza como técnica para alivio de ciertas fobias que con la terapia clásica no logran desaparecer. Algunos médicos psiquiatras que no creen en la reencarnación, pero dado los buenos resultados, piden a sus pacientes ir a la vida anterior y por lo general allí está la causa y la solución. Otros destacados profesionales han tenido tantas experiencias con pacientes de diferentes credos que aceptan y defienden científicamente la reencarnación. ¿Por qué no nos acordamos de las otras vidas con mayor facilidad o de las planificaciones que realizamos antes de nacer?
Varias son las razones del olvido, pero todas tienen que ver con la misericordia y el amor de Dios. En primer lugar el recuerdo del pasado nos quitaría libertad de acción en esta nueva experiencia, porque permaneceríamos atados a odios, rencores, o formas enquistadas de proceder que solo el olvido momentáneo del pasado nos permite superar. Por otra parte el recuerdo de hechos violentos o traumáticos que hayamos podido sufrir en otra existencia nos acarrearía culpabilidad o resentimiento, según las circunstancias, y no nos ayudaría a transitar por la senda del progreso con una visión más optimista.
domingo
Nkisi
Todos los " fetiches", con independencia de su tipología, son llamados NKISI, voz tribal que quiere decir "hechizo" o "medicina de Dios".
Un Nkisi no sólo designa una estaquilla, sino cualquier objeto, desde un caracol hasta una piedra, que haga las veces de receptáculo consagrado por un "mago" o "brujo".
Las funciones de los Nkisi son muy variadas y dan cabida a casi todo tipo de solicitudes, positivas o negativas. Así estas imágenes pueden ser activadas en distintos casos:
Cuando se va a firmar la paz entre dos poblados en guerra: Representantes de ambas partes prestan juramento ante el Nkisi y, luego, cada parte clava un clavo en la pieza. Por último se saluda cortésmente a la figura.Cuando se presta juramento en general.
En casos judiciales, si el que jura es inocente, el Nkisi lo protege, pero si es culpable lo busca y lo castiga con la muerte o una enfermedad.Cuando un comerciante desea obtener beneficios especiales. Cuando un guerrero va a la guerra y desea protegerse.Cuando una mujer pretende dar a luz sin dolor.La activación de un Nkisi puede ser producto de intenciones puramente personales, ya sea para asegurarse su propio poder, ya sea por cuenta de ciertos individuos que reclamen sus servicios mediante pago. Son utilizados con fines de brujería, como lanzar maleficios, provocar enfermedades o causar la muerte.Esta pieza de vudú es una pieza original utilizada por el "brujo" en rituales. Esta compuesta de una figura o Nkisi unido por una cadena de clavos a un puerco espín que transmite la energía de una pieza a otra.
El puerco espín es un animal adivinador, el brujo va clavando clavos en él para adivinar y ver el subconsciente de la persona que desea curar o castigar. El puerco espín esta cargado con numerosas piezas como un cráneo de mandril, la cabeza de un carnero etc. El fetiche es la pieza central, en ella el brujo clava los clavos tras haber adivinado los puntos débiles en el puerco espín. Castiga hasta debilitar a sus enemigos y provocar enfermedades o causar la muerte, también es utilizado para curar enfermedades, el brujo clava clavos en los puntos donde se tiene el dolor o la enfermedad.
También esta cargado con cráneos de mandril, quijadas, sacos de pócimas, calabazas de adivinación, etc.El fetiche incorpora las sustancias o materias mágico-medicinales, que suelen colocarse en el abdomen. Este minúsculo recipiente se sella con un cristal o un espejo denominado bilongo, este último considerado como un instrumento muy potente de vigilancia, capaz de seguir los movimientos e intenciones de una persona negativa que pretenda algún mal; si, intencionadamente, alguien intentara quitar el cristal para apoderarse de las pócimas todo lo malo de la pieza caería sobre él.
Lydia Cabrera Biografia
por
Mariela A. Gutiérrez
University of Waterloo, Canadá
Estas páginas, las que hoy comparto con los lectores de La Habana Elegante para celebrar el centenario del nacimiento de la gran etnóloga cubana, conmemoran también mi primer encuentro con Lydia Cabrera, el 19 de febrero de 1980. Desde esa fecha hasta su muerte, la eminente etnóloga cubana se convierte en guía espiritual de mis investigaciones sobre lo afrocubano, inspirándome a escribir numerosos artículos y charlas académicas, además de mis tres libros sobre su obra: Los cuentos negros de Lydia Cabrera: Un estudio morfológico (Universal 1986), El cosmos de Lydia Cabrera: Dioses, animales y hombres (Universal 1991), y Lydia Cabrera: Aproximaciones mítico-simbólicas a su cuentística (Verbum 1997). Por todo lo antes dicho, es para mí un honor poder hacer en este ensayo una síntesis de la vida y obra de esta ilustre compatriota mía, sobre quien escribo desde hace diez y nueve años.
Lydia Cabrera nace en la Habana, el 20 de mayo de 1899 (aunque la autora siempre afirmó que fue en 1900)2, en la Calzada de Galiano, número 79; lugar que existe aún hoy día. Son sus padres el gran abogado cubano Raimundo Cabrera y Bosch y Elisa Marcaida y Casanova, también cubana. Su padre, don Raimundo Cabrera, es miembro de la célebre generación cubana llamada del sesenta y ocho la cual es prestigiosa por su labor durante los años de lucha que llevan a Cuba a su independencia de España3.
Cabrera es la menor de ocho hermanos, por lo que siempre se le consiente, sin olvidar que es una niña muy enfermiza, lo que contribuye a que todos en la familia la mimen en extremo. Por otra parte, debido a esta naturaleza enfermiza, durante su niñez no asiste a la escuela casi nunca, sino que más bien estudia principalmente con tutores en su propia casa, lo que contribuye a que su aprendizaje sea en cierta forma caprichoso y no siga el rigor didáctico. La pequeña lee con avidez, y los escritores favoritos de su infancia son Núñez de Arce, Bécquer, el duque de Rivas, Campoamor, y Espronceda. Muchos años más tarde Cabrera recuerda a su preferido: "mi autor era Alejandro Dumas (...) Todas aquellas historias de D'Artagnan, Athos, Portos y Aramis se me subieron a la cabeza como a Don Quijote los libros de caballería (...) convirtiéndome yo en D'Artagnan ... ¡en el duque D'Artagnan! -no en duquesa-, que no hubiera sido lo mismo"4 (Hiriart 123-124).
Como podemos ver, la niña Lydia es muy imaginativa, con un gran espíritu indagador. Y aunque hemos dicho que su padre contribuye decisivamente a su formación cultural, es su hermana mayor, Emma, a la cual Lydia ve casi como a una madre, quien se convierte en su guía, y le da todo el apoyo necesario para que el ingenio vivo de la pequeña, y su imaginación sin límites, se desarrollen libremente. Otra fuente de contribución, la mayor, son las "tatas" negras, que forman parte de todo hogar blanco cubano en aquella época, no sólo como domésticas, sino como casi un familiar más para los miembros de la casa. Los relatos de un mundo tan maravilloso como el africano, penetran indeleblemente en la mente de la futura autora y crean el primer puente que años más tarde la acercará a todo lo relacionado con el mundo negro. En ese mundo blanquinegro del hogar criollo cubano, Lydia Cabrera aprende el modo de vida de los afrocubanos, sus dichos, sus mágicas historias que parecen ser tan reales, los dolores y las alegrías de esa raza, y sin buscarlo penetra en la psicología del mundo negro por el mero convivir diario. Sin embargo, sólo es años más tarde que ella regresa con todo su ser a ese mundo de su niñez, primero a través del arte, y luego a través del intelecto.
La joven Cabrera hace su bachillerato por sí sola, sin ir a clases, y luego toma cursos de posgrado sólo por entretenerse; sobre esto ella misma dice: "lo hacía sin el afán de doctorarme, nada más porque me entretenía, porque hallaba placer en los libros" (Hiriart 125-127). Sin embargo, la gran vocación de su primera juventud es la pintura. En 1914, su hermana Emma la lleva escondida a sus clases en la Academia de Bellas Artes "San Alejandro"; allí dibuja, sin matricularse, del natural al lienzo. Un día las idas clandestinas a la Academia de San Alejandro se interrumpen: su padre, al saberlo, se niega a que continúe. Aún con el paso de los años, la insigne cubana nunca logra comprender el porqué de aquella extraña reacción de su padre.
Durante los años veinte, la compenetración con el mundo afrocubano que Lydia Cabrera vive durante su infancia pasa a un segundo plano. En ese período la autora se aleja de lo negro para dedicarse principalmente a su primer amor, la pintura. Su padre ha muerto en 1923, y en 1925 ella va a Santander, España y sigue viaje a París, con su hermana Emma; allí decide volver a Cuba a hacer "dinero propio" para poder regresar a la Ville Lumière a estudiar pintura. Y vuelve; a principios de 1927 regresa a París con su madre para quedarse. Se instala en Montmartre, en el número 11 de la Avenue Junot, donde pasa dos años pintando, como estudiante de L'Ecole du Louvre, de la cual se gradúa en 1930; también se entrega al estudio de las culturas y religiones orientales y pasa los veranos en Italia. En 1932 muere su madre.
Es en París, interesándose por las civilizaciones orientales que vuelve a su espíritu el interés por el mundo afrocubano. Sigue en París hasta 1938, pero en 1928, durante una visita de dos meses a Cuba, Cabrera "[siente] ya una gran inquietud por acercarse a ‘lo negro'; había descubierto a Cuba a orillas del Sena" (Hiriart 22). En sus cortos regresos a Cuba la joven comienza a hacer sus primeros contactos con los que van a convertirse en los futuros "informantes" de su obra etnológica. Este paso que la autora da, en muchos otros casos no hubiera tenido éxito, ya que el hombre blanco no es normalmente aceptado en los umbrales de la tradición negra; pero ella tiene la continua ayuda de sus antiguas "tatas", ya negras viejas, las cuales la "inician" en sus creencias porque la conocen bien, y ponen su confianza en la mundele (mujer blanca) Lydia, sabiendo que ella jamás les ocasionaría mal alguno.
Regresa a París, después de esos meses en Cuba, y es allí que comienza a escribir cuentos negros, con el solo fin de proporcionarle un poco de gozo y distracción a su amiga la escritora venezolana Teresa de la Parra, que se muere en Suiza de tuberculosis. Sus primeros cuentos negros, que no forman ningún volumen aún, son leídos en tertulias, y finalmente aparecen publicados en Cahiers du Sud, Revue de Paris, y Les Nouvelles Littéraires. Por esa época, el crítico Francis de Miomandre lee sus cuentos, encantado los traduce al francés, y la editora Gallimard los publica en París, en 1936, bajo el nombre de Contes nègres de Cuba.
Transcurren los años anteriores a la Segunda Guerra Mundial, Lydia Cabrera regresa a Cuba en 1938 por la inminencia de la guerra, pero ahora regresa con una sólida formación y una idea definitiva: "A partir de mi regreso en 1938 comencé mis investigaciones sobre la cultura y religiones negras, investigaciones que he continuado en el transcurso de toda mi vida" (Hiriart 24). Una vez en su patria, Cabrera comienza a trabajar sin respiro en sus indagaciones sobre lo negro, con una conciencia de la necesidad prevalente de salvar para la posteridad, en una forma humana más que antropológica, la herencia de la civilización afrocubana.
La primera edición en español de Cuentos negros de Cuba se publica en 1940, en La Habana, en la imprenta La Verónica. En 1948 aparece su segundo libro de ficción, ¿Por qué? Cuentos negros de Cuba, Colección del Chicherekú, creada por la misma Lydia Cabrera y su gran amiga María Teresa de Rojas. Años más tarde, en 1971, ya viviendo en la Florida, Ediciones Universal publica su tercera colección de relatos, Ayapá: cuentos de Jicotea. En estos tres volúmenes la autora inmortaliza la poesía, la música y el concepto vital de las manifestaciones primitivas de una civilización, la afrocubana, en aparentes vías de desaparición. Sus cuentos abarcan desde los relatos míticos hasta las anécdotas humorísticas (Cabrera posee un gran sentido del humor), los cuales podemos dividir en cuatro categorías temáticas: 1) el universo africano y sus comienzos, 2) los animales personificados y su mundo, 3) el africano y su relación con los dioses, los animales y la naturaleza, y 4) el universo africano, su destino y sus porqués. La estructura de los mismos puede ser de inspiración africana, afrocubana, o criolla, según los factores que modelan cada relato.
Volvamos ahora un poco atrás, a los años cincuenta. Por ese entonces Lydia Cabrera viaja por toda la isla; sus principales centros de investigación son La Habana, Matanzas, y Trinidad, en la provincia de Las Villas. En 1954, como resultado de muchos años de paciente labor, publica su máxima creación, El Monte, el cual ha merecido que se le identifique como la biblia de las religiones y la liturgia afrocubanas. La autora, por su parte, insiste en que su valor intrínseco consiste "en la parte tan directa que han tomado en él los mismos negros" (Cabrera: El Monte 10).
Lydia Cabrera continúa adelante con su constante quehacer de investigadora; para ella lo importante es desentrañar "la huella profunda y viva que dejaron en esta isla -Cuba-, los conceptos mágicos y religiosos, las creencias y prácticas de los negros importados de Africa durante varios siglos de trata ininterrumpida" (Hiriart 25). En 1955 publica Refranes de negros viejos, porque conoce la lengua lucumí (yoruba) que se habla en Cuba; en 1957 aparece su libro Anagó, vocabulario lucumí porque sabe penetrar el lenguage sagrado de los orishas (dioses); un año más tarde, en 1958 se publica La sociedad secreta Abakuá, en el cual se reflejan los dos legados culturales de la patria cubana: el español y el africano. Sobre éste último, Cabrera hace incapié en que "la cultura no es el grado máximo de instrucción y refinamiento que logra alcanzar un pueblo, sino el conjunto de sus tradiciones sociales" (Hiriart 26). Es en alto grado significativo que en sus primeros libros etnológicos publicados entre 1954 y 1958, comenzando con el inmortal El Monte, la autora recoja los más importantes fundamentos antropológicos, religiosos, y culturales del legado afrocubano.
En ese ambiente de exaltación de lo negro que predomina en Cuba después de la Segunda Guerra Mundial Lydia Cabrera emprende la ardua tarea de ganarse la confianza de los afrocubanos, los cuales guardan celosamente el secreto de sus rituales, mitos y costumbres. Cabrera es paciente y sagaz; parece que no hay otra alternativa si se quiere recoger intacto el legado de toda una raza que de lo tanto que ha sufrido prefiere esconder, callar, aunque con ello se pierda todo un glorioso pasado. La autora misma nos dice: "Ponen a prueba la paciencia del investigador, le toman un tiempo considerable (...) Hay que someterse a sus caprichos y resabios, a sus estados de ánimo, adaptarse a sus horas, deshoras y demoras desesperantes; hacer méritos, emplear la astucia en ciertas ocasiones, y esperar sin prisa" (El Monte 8).
En 1960 Lydia Cabrera abandona Cuba por que no está de acuerdo con las ideas socialistas del regimen castrista que acaba de tomar el poder un año antes. Su tristeza al abandonar la patria amada se refleja en un largo período de silencio, diez años, en los cuales la autora no escribe, no puede escribir. Finalmente se rompe el silencio en 1970 cuando publica desde el exilio su libro Otán Iyebiyé, las piedras preciosas. En 1971 aparece su hermosa colección de cuentos negros, Ayapá: cuentos de Jicotea, (para mí su más lograda, quizá debido a la profunda madurez intelectual y científica y a la maestría técnica que la autora ha alcanzado para esa fecha). Por aquel entonces, Cabrera, que no le agrada vivir en los Estados Unidos, decide abandonar Miami junto con su amiga María Teresa de Rojas, para vivir en España: "Fui a vivir a España (...) Pensé quedarme allá pero me enfermé, estuve muy grave y tuvimos que regresar a este desierto de cemento" (Hiriart 28). Una vez de regreso en Miami sigue publicando nuevas obras5, y se siguen reeditando sus obras anteriores.
El dinamo Lydia Cabrera parece no tener para cuando acabar, cuando una pequeña gripe se complica tornándose en pneumonía, y la gran cubana deja de existir el 19 de septiembre de 1991, a los noventa y dos años de edad6; no obstante, su fecunda obra de trabajadora incansable le ha asegurado la inmortalidad porque ella guarda el legado incalculable e impercedero de cincuenta y cinco años (1936-1991) de investigación y acercamiento a la riqueza folklórica del universo afrocubano.
Lydia Cabrera Extracto de EL MONTE
..... Este ha de reconocerlo como un gándo, un nkómbo o ngómbe; un cuerpo más en el que vendrá, en adelante, a manifestarse, "un cuerpo en que se mete el espíritu y se transforma en espíritu" (sic). La frente del nuevo moana ntu nganga, que habrá de ser vehículo de espíritus tan potentes como Lucero-Mundo, Centella Monte Oscuro, Siete Rayos, Rumba Loma, Tumbirona Batalla, Vira Mundo, Mamá Viviana, se ciñe con hojas de ceiba. Atraído irresistiblemente por ellas, "el muerto", según expresión de los nganguleros, "corona entonces la cabeza del perro nuevo". Se pone en sus manos un plato blanco con una vela encendida y se le entrega la kisengue o Aguanta Mano del Muerto, que es cetro o bastón mágico del brujo en trance, y que consiste en una tibia, con tierra de sepultura y demás substancias que componen la nganga, forrada de género negro y de grama. Esta personifica al espíritu y pone al "perro" o medium en comunicación con el mundo de las sombras, kalunga: o kalúanga. Por conducto de esta tibia, el alma del muerto penetra en el cuerpo vivo, y en plena posesión de su instrumento, se da a conocer sin tardar. Contesta los mambos que se le dirigen y conversa con el padre, el mayordomo, la madrina y los demás "hijos" que se hallan presentes. Declara que está satisfecho, que le agrada el medium, "el yákara moana mpanguian lukámba nfindo ntoto: ese que ha esta enterrado en el cementerio". "Así me dijeron que dijo Centellita cuando me privó a mí", recuerda el viejo Baró:
Ahora si me voy con él Hueso cambia. no hay agravio, Hasta la púngun sáwo. Me voy con él hasta pungun sáwo. Me voy con él pa la Casa Grande Me voy con él pa medio Nfinda! Al marcharse, el yimbi suele cantar despidiéndose: Má ceiba recoge tu sombra, Abre tu puerta yo va entrá Casa Grande, yo me voy, Má ceiba coge tu sombra. Abre tu puerta... “Las hojas de la ceiba son el mejor despojo para la cabeza del yimbi novicio, si no lo corona o monta Zarabanda o Madre-Agua”. En estos casos en que el "espíritu demora", las hojas se le aplican con un poco de tierra de las cuatro esquinas del cementerio. La cabeza - a la que no se da de comer, como hacen los lucumis, según Baró - y el pecho del iniciado se santigua y baña con corteza de ceiba, y a ésta se le añaden hojas de yaya, de guara, de palo caja, téngue y yerba rompezaragüey, ripiadas en el agua con aguardiente, ceniza, vino seco y esperma de vela. No es necesario señalar, en la iniciación de palo monte, el valor sagrado del agua. "Sin Mámba Ntoto fwá. ¡Ñan füiri!" (Sin agua, muere la tierra: agua, mamba, lángo, masa, inseparable de la vida y elemento generador de la vida).
La ablución que disuelve toda impureza, precede también en regla de congo, como en la de Ocha - y en cualquier religión desde siempre - a todo acto religioso. El iniciado en palo monte se "prepara", se purifica, limpia o despoja su cuerpo de toda mácula, con baños que tienen, como el omiero, un valor de regeneración absoluta. A este fin se depositan en una batea o en otro recipiente grande, en tinajas y antaño en lebrillos ya desaparecidos, importados de Sevilla, las hojas (nkanda-léle-nkunia o difué) de ceiba, guara, yaya. tengue, caja, que componen la mámba nsambia - pa jurán gánga -, el agua sagrada del rito inicial y juramento congo. El primer paso en la consagración en regla de mayombe o palo, consiste en los baños, en ingerir la infusión de hojas de ceiba junto con las de otros "palos fuertes" que hemos mencionado, y cuyas poderosas propiedades se asimila el futuro ngómbe en tres largos aorbos que se le administran a la par que se baña; y en la visita obligatoria, indispensable, al cementerio: a campo símba, plaza liri, casa grande o quita peso, kariempemba, cabalonga, kumansó fúmbi, malón, bánsa lómbajasadietto, púngun sáwa, chamalongo, nso füiri, kumángóngo, sokinákue, cambónfinda, ntoto nfinda, etc. Los paleros hijos de Camposanto como Baró. no van al río, no se purifican como el adepto lucumí, por una inmersión total en la corriente de agua viva, limpieza previa a los baños de omiero en batea en la casa de un orissá.
Lydia Cabrera Extracto de EL MONTE
......El uso del azabache, es tan corriente y necesario, porque quebrándose oportunamente, advierte a tiempo el daño que causan estas miradas, de tan fuertes, perjudiciales. Con el azabache, el niño deberá llevar también una cuenta de coral, (pues d rojo distrae o debilita la vista del aojador) y otra de ámbar, que tiene virtud profiláctica, y un vistoso lazo encarnado. Se aconseja además, un diente de ajo y un trocito de alcanfor ocultos en una bolsita, aunque quizá lo más eficaz sea, en opinión de muchos, llevar la famosa y experimentada oración de San Luis Beltrán, doblada dentro de un sobre de tela a manera de escapulario. Esta clásica oración "salva a muchos angelitos y animales del mal de ojo". Una madre vigilante en todo caso, cuando oye celebrar a su niño, lo pellizcará o buscará disimuladamente algún pretexto para hacerle llorar. El llanto "rompe el mal de ojo". En fin, veremos que los adultos, aunque más fuertes y resistentes, no estamos menos expuestos a los oyú ofó. La sobrina treinteña de una santera conocida mía, bailaba tan bien que de admirarla y de tener los ojos de las gentes, oyú kokoroi grandes y fijos en sus pies, al salir de una fiesta la arrolló un coche yde este accidente se quedó coja... Debo confesar que soy culpable de haber atraído sobre una pobre viejita, a quien fui a visitar llevándole de regalo un par de zapatos, "mucha envidia de la peligrosa. De esa que se sube a los ojos..." El día que estrenó estos zapatos, una vecina se los miró "con ojos que se le volvieron malos" y sufrió una caída al bajar del tranvía. Mas, un trocito de la madera del árbol resistente a todas las furias de los elementos, invulnerable al fuego y al huracán, es resguardo que protege a quiea lo lleve, niño o viejo, no ya de los malos ojos, sino de todo daño posible. (De maldad de vivo o de muerto).
El villumbero C. asegura que no existe "guardiero" más seguro que un gajo de ceiba para impedir que los espíritus errantes penetren y se instalen en las casas. Una cruz formada con un tallo de ceiba, se fija detrás de la puerta con la intención de apaciguar aquella vivienda en que se oyen de noche crujidos y ruidos indefinibles y misteriosos: la ceiba desaloja y mantiene alejados a los espíritus intrusos y sin paz que no se atreven a volver. (El Arikú-Bambaya, resguardo que consiste en un palo vestido con una faldeta, que se alimenta como a Elegguá y se coloca detrás de la puerta, desempeña también esta delicada función de impedir la entrada en las casas de espíritus perturbadores o dañinos).
Otro yerbero me explica que se “trabaja” con la ceiba en siete formas diferentes, y que así lo indican sus hojas. Porque todo en este árbol prodigioso le sirve al brujo para sus artes: el tronco, donde hacen los amarres; la sombra, que atrae, llama a los espíritus y baña con sus efluvios espirituales poderosos a las ngangas y a toda la serie de objetos protectores - amuletos y talismanes que fabrica el hechicero y son, como los define G. S. “igual que santos chiquitos, guardieros que defienden a su dueño”; las raíces colosales que se hunden en la tierra, que van por debajo caminando hasta muy lejos y "que llamamos los estribos de Mamá Ungundu". En este estribo o raigón deposita sus uembas, invoca y conjura. La tierra que circunda el árbol "está llena del poder de Oddúa y de Aggayú, dueño también del río, a quien se saluda y "afama" en la ceiba: "Obba Aggayú. Aggayú sola okkúo e wikini sóggu iyá lóro ti bako mana mana oloddumare kawo kabie si. Olúo mi, ekú fedllú taná". Las hojas - se toman siete -, provocan la manifestación del espíritu en las iniciaciones de palo monte. "El muerto va a buscar a Sánda". El iniciado o "rayado", el nuevo "gando", "cabeza, moana ntu" de nganga, "que es primerizo", tarda a veces algún tiempo en ser poseído por el espíritu. "No siempre el palo monta desde un principio, o el mismo día que se jura a un hijo. A veces el fúmbi, antes de agarrarlo empieza por trastornarle la cabeza. Yo perdí el oído. No podía abrir los ojos, y el corazón siempre me batía asustado", recuerda Jesús Santos. "Cuando me despertaba por las mañanas, mi cuerpo era de plomo, tenía como pimienta en los ojos y un peso en la nuca que no podía soportar, estaba alelado; pero todo eso se termina en cuanto el palo lo tumba a uno". (El espíritu en Regla de congo, monta, materialmente a horcajadas, sobre los hombros del medium. Este lo lleva cargado sobre sus espaldas. De ahí que a veces para que se marche y no lo castigue demasiado, es preciso quemar la fula sobre su misma espalda. El “yimbi” no ve con sus propios ojos, que permanecen cerrados todo el tiempo que dura la posesión, "mira por atrás, desde el cogote, donde asienta ndoki". Por esto se le acerca el espejo a la base del cráneo para que el espíritu vea las imágenes que aparezcan en éste y dé cuenta de lo que ve. Generalmente, durante el período de su iniciación en palo monte, el neófito suele hallarse en ese estado intermitente de confusión metal, y en algunos casos permanente, que José Santos nos describe. A los veintiún días, cuando vuelve de desenterrar en el cementerio una muda de ropa que debe permanecer sepultada allí tres viernes, saturándose de la emanación de un muerto, se le viste con ella, "para que su cuerpo sea como el de un cadáver", y se le conduce a la ceiba en que el palero, su padrino, tiene su nganga, pues en el campo son muchos los mayomberos que guardan sus prendas bajo las ceibas, y estas iniciaciones se celebran en el monte. Allí se le pone de hinojos y se entona un primer mambo, Bángarake mámboyá pánguiame, con que el brujo, su mayordomo y la tikán-tiká, la madrina, invocan a los antecesores difuntos y al palo, al espíritu del muerto subordinado a su padrino y nfumo. ...(continùa...)
El villumbero C. asegura que no existe "guardiero" más seguro que un gajo de ceiba para impedir que los espíritus errantes penetren y se instalen en las casas. Una cruz formada con un tallo de ceiba, se fija detrás de la puerta con la intención de apaciguar aquella vivienda en que se oyen de noche crujidos y ruidos indefinibles y misteriosos: la ceiba desaloja y mantiene alejados a los espíritus intrusos y sin paz que no se atreven a volver. (El Arikú-Bambaya, resguardo que consiste en un palo vestido con una faldeta, que se alimenta como a Elegguá y se coloca detrás de la puerta, desempeña también esta delicada función de impedir la entrada en las casas de espíritus perturbadores o dañinos).
Otro yerbero me explica que se “trabaja” con la ceiba en siete formas diferentes, y que así lo indican sus hojas. Porque todo en este árbol prodigioso le sirve al brujo para sus artes: el tronco, donde hacen los amarres; la sombra, que atrae, llama a los espíritus y baña con sus efluvios espirituales poderosos a las ngangas y a toda la serie de objetos protectores - amuletos y talismanes que fabrica el hechicero y son, como los define G. S. “igual que santos chiquitos, guardieros que defienden a su dueño”; las raíces colosales que se hunden en la tierra, que van por debajo caminando hasta muy lejos y "que llamamos los estribos de Mamá Ungundu". En este estribo o raigón deposita sus uembas, invoca y conjura. La tierra que circunda el árbol "está llena del poder de Oddúa y de Aggayú, dueño también del río, a quien se saluda y "afama" en la ceiba: "Obba Aggayú. Aggayú sola okkúo e wikini sóggu iyá lóro ti bako mana mana oloddumare kawo kabie si. Olúo mi, ekú fedllú taná". Las hojas - se toman siete -, provocan la manifestación del espíritu en las iniciaciones de palo monte. "El muerto va a buscar a Sánda". El iniciado o "rayado", el nuevo "gando", "cabeza, moana ntu" de nganga, "que es primerizo", tarda a veces algún tiempo en ser poseído por el espíritu. "No siempre el palo monta desde un principio, o el mismo día que se jura a un hijo. A veces el fúmbi, antes de agarrarlo empieza por trastornarle la cabeza. Yo perdí el oído. No podía abrir los ojos, y el corazón siempre me batía asustado", recuerda Jesús Santos. "Cuando me despertaba por las mañanas, mi cuerpo era de plomo, tenía como pimienta en los ojos y un peso en la nuca que no podía soportar, estaba alelado; pero todo eso se termina en cuanto el palo lo tumba a uno". (El espíritu en Regla de congo, monta, materialmente a horcajadas, sobre los hombros del medium. Este lo lleva cargado sobre sus espaldas. De ahí que a veces para que se marche y no lo castigue demasiado, es preciso quemar la fula sobre su misma espalda. El “yimbi” no ve con sus propios ojos, que permanecen cerrados todo el tiempo que dura la posesión, "mira por atrás, desde el cogote, donde asienta ndoki". Por esto se le acerca el espejo a la base del cráneo para que el espíritu vea las imágenes que aparezcan en éste y dé cuenta de lo que ve. Generalmente, durante el período de su iniciación en palo monte, el neófito suele hallarse en ese estado intermitente de confusión metal, y en algunos casos permanente, que José Santos nos describe. A los veintiún días, cuando vuelve de desenterrar en el cementerio una muda de ropa que debe permanecer sepultada allí tres viernes, saturándose de la emanación de un muerto, se le viste con ella, "para que su cuerpo sea como el de un cadáver", y se le conduce a la ceiba en que el palero, su padrino, tiene su nganga, pues en el campo son muchos los mayomberos que guardan sus prendas bajo las ceibas, y estas iniciaciones se celebran en el monte. Allí se le pone de hinojos y se entona un primer mambo, Bángarake mámboyá pánguiame, con que el brujo, su mayordomo y la tikán-tiká, la madrina, invocan a los antecesores difuntos y al palo, al espíritu del muerto subordinado a su padrino y nfumo. ...(continùa...)
sábado
TALISMANES
Para que el procedimiento hasta aquí detallado sea completo, solo nos resta
elegir uno de los talismanes que presentamos a continuación para impedir el
ingreso de las energías negativas a nuestra casa y preservar la felicidad en el
ámbito del hogar.
•1) Cabeza de cobra:
Este talismán, de origen egipcio, simboliza la salvación y
la protección. Está inspirado en la diosa Isis, a la cual se relacionaba con los ritos
de homenaje a la Luna y en ocasiones se la representaba en forma de serpiente.
Para utilizar este talismán con el fin de proteger el hogar, debemos clavarlo o
adherirlo firmemente en la puerta de entrada del lado externo, a la altura de los
ojos. De este modo, se evitarán desgracias imprevistas y la familia estará
protegida contra todo tipo de ataques y agresiones.
•2) Plumas de Ángel.
Atrae las fuerzas del bien y ahuyenta el mal atrayendo e
invocando la protección angélica. Se coloca detrás de la puerta o cerca a una
ventana.
•3) La runa del dios Tyr:
También las runas poseen poderes mágicos que las
hacen útiles para la , protección del hogar. En este caso, la runa del dios Tyr,
porque ésta era empleada para alejar los espíritus de las tinieblas y los malos
recuerdos, apartando las energías negativas y el miedo a lo sobrenatural. Esta se
debe adherir en la parte superior de la puerta principal de su casa, del lado de
adentro.
Conjuros sahumerios con plantas
Luego de la limpieza es el momento de sahumar su hogar para quitar de él todo
vestigio de mala energía. Usted puede fabricar un incensario con una lata vieja o
utilizar los que se venden para tal fin.
Coloque un carbón encendido sobre el que quemará las sustancias necesarias
para la finalidad perseguida cuando empiece a salir humo, recorra toda la casa
en el sentido de las agujas del reloj, diciendo este conjuro: Oh, potencias
celestiales, energías positivas del Universo, acérquense a esta casa y circulen
libremente para que no falten el amor, la salud ni el dinero, y que nadie,
absolutamente nadie pueda hacernos mal. Protejan a (nombrar a cada uno de los
habitantes de la casa y si se tienen animales, también).
Le propongo las siguientes combinaciones a fin de sahumar su casa:
•1) Para atraer dinero: 1 cucharadita de canela, 1 cucharadita de mirra y un
poco de azúcar moreno.
•2) Para alejar la negatividad: 1 cucharadita de café, un poco de clavo de olor
y un puñado de piel de ajo (al pelar los ajos, guarde la piel de los mismos).
•3) Para protegerse de las enfermedades: 1 cucharadita de canela, 1
cucharadita de tabaco y un poco de azúcar blanco.
•4) Para purificar el hogar: un poco de olíbano, 1 cucharadita de orégano y 1
cucharadita de café.
•5) Para mejorar las relaciones entre las personas: un poco de nuez
moscada, 1 pizca de pimienta Blanca y 1 poco de benjuí.
Los efectos del incienso permanecen entre 12 y 24 horas, por lo que conviene
sahumar la casa por lo menos una o dos veces por semana.
Por último, conviene recordar que las plantas son excelentes armonizadoras del
hogar, por lo que (salvo la excepción hecha para el cuarto de baño que debe
extenderse también a los dormitorios donde no es conveniente colocar plantas
naturales) podemos decorar con ellas la sala principal o la cocina, ya que
absorberán la negatividad y brindarán salud y energía positiva a los ambientes.
Amuleto del amor
1. 1 Naranja grande, fresca y en perfecto estado
2. 2 Cucharadas de Cinamomo triturado
3. 2 Cucharadas de Coriandro triturado
4. 2 Cucharadas de Jengibre triturado
5. 1 Cucharada de Iris triturado o Tomillo
6. Clavos enteros
Toma una fruta que no haya recibido ningún golpe, no esté descolorida, esté
dura y a punto de madurar.
Tritura las hierbas, colócalas en un recipiente pequeño, mézclalas y cargarlas de
poder
Toma la naranja y visualiza tu relación amorosa. Luego coloca un plato u otro
recipiente vacío para recoger las gotas de zumo. Introduce uno de los clavos en
el fruto. A continuación, mientras sigues visualizando, inserta otro clavo tan
cerca del primero como sea posible. Colócalo ligeramente hacia un lado. Añade
clavos hasta formar, aproximadamente, un corazón en la superficie de la
naranja.
Sin dejar de visualizar, agrega más clavos hasta que la fruta quede totalmente
tachonada. Cuando la superficie de la fruta haya quedado tan cubierta de clavos
que sólo pueda verse una porción muy pequeña de cáscara, mete la naranja en
un recipiente con las especias ya mezcladas. Haz rodar la fruta sobre el
preparado hasta que quede totalmente cubierta de la mezcla del amor. Luego
déjala en el recipiente durante una o dos semanas. Todos los días deberás hacer
rodar la naranja sobre la mezcla de especias.
Sácala del recipiente cuando hayan transcurrido unas semanas, cárgala con tu
poder y colócala sobre un recipiente plano. Luego toma seis velas de color rosa
y úntalas con aceite de rosa o jazmín. A continuación, coloca las velas en círculo
alrededor del fruto, enciéndalas y deja que ardan durante siete minutos,
aproximadamente, mientras visualizas tu relación amorosa.
A continuación sujeta el fruto perfumado con una cuerda, un cordón o un trozo
de hilo de color rosa y cuélgalo donde puedas verlo y olerlo varias veces al día.
Deja que las velas ardan hasta que se consuman.
El fruto perfumado cumplirá su función.
Caracteristicas segun el signo del zoodiaco
Tus Características según tu signo del Zodiaco
ARIES
Símbolo: un carnero
Planeta regente: Marte
Elemento: el fuego
Color primario: el rojo
Colores secundarios: blanco y rosa
Vela astrológica: roja brillante
Metal: el hierro
Piedra principal: rubí
Gemas secundarias: amatista, ágata fuego,
granate, y turmalina sandía
Números: 1, 7, 9
Flor: margarita y clavel rojo.
Plantas: acebo, albahaca, aloé, artemisa,
espliego, mostaza, y vid
Ángel: Samael
TAURO
Símbolo: un toro
Planeta regente: Venus
Elemento: la tierra
Color primario: verde claro
Colores secundarios: amarillo y naranja
Vela astrológica: verde brillante
Metal: el bronce
Piedra principal: lapislázuli
Gemas secundarias: aguamarina, coral, diamante
y perla.
Números: 2 y 6
Flores: rosa rosada y espino
Plantas: jacinto, lis, manzano, margarita, rosa y
sándalo
Ángel: Anael
GÉMINIS
Símbolo: los gemelos
Planeta regente: mercurio
Elemento: el aire
Color primario: azul oscuro
Colores secundarios: amarillo y naranja
Vela astrológica: naranja
Metal: el mercurio
Piedra principal: topacio
Gemas secundarias: citrina, crisoprás, cuarzo
claro y turquesa
Número: 5
Flores: madreselva y lila amarilla
Plantas: abedul, lavanda, olivo, te, anís,
achicoria, acacia y menta
Arcángel: Rafael
CÁNCER
Símbolo: un cangrejo
Astro regente: la luna
Elemento: el agua
Color primario: blanco
Colores secundarios: amarillo y verde
Vela astrológica: blanca o plateada
Metal: la plata
Piedra principal: piedra de luna
Gemas secundarias: cuarzo claro, diamante,
perla y turquesa.
Número: 2
Flores: rosa blanca y lila
Plantas: tilo, malva, avena, trébol, tamarindo,
albahaca y amapola
Arcángel: Gabriel
LEO
Símbolo: un león
Astro regente: el sol
VIRGO
Símbolo: una virgen sujetando una espiga de trigo
Planetas regentes: mercurio
Elemento: el fuego
Color primario: dorado o amarillo brillante
Colores secundarios: rojo y naranja
Vela astrológica: dorada
Metal: el oro
Piedra principal: diamante
Gemas secundarias: ámbar, piedra sanguina,
rubí y ágata fuego
Número: 1
Flores: amapola y girasol
Plantas: limonero, cedro, naranjo, cebada,
laurel, muérdago y crisantemo
Arcángel: Miguel
Elemento: la tierra
Color primario: verde oliva
Colores secundarios: gris, naranja y amarillo
Vela astrológica: marrones y verdosos
Metal: el platino
Piedra principal: zafiro
Gemas secundarias: cornalina, piedra de luna,
sanguina y turquesa
Número: 4
Flores: violeta y lavanda
Plantas: abedul, lavanda, olivo, te, anís,
achicoria, acacia y menta
Arcángel: Rafael
LIBRA
Símbolo: una balanza
Planeta regente: Venus
Elemento: el aire
Color primario: verde pálido
Colores secundarios: azul y rosa
Vela astrológica: rosada
Metal: el cobre
Piedra principal: esmeralda
Gemas secundarias: coral, jade, malaquita, y
aguamarina
Números: 5
Flor: rosa roja y narciso
Plantas: jacinto, lis, manzano, margarita, rosa y
sándalo
Ángel: Anael
ESCORPIO
Símbolo: un escorpión
Planetas regentes: Marte y plutón
Elemento: el agua
Color: verde
Colores secundarios: rojo y negro
Vela astrológica: rojo oscuro
Metal: el hierro
Piedra principal: granate
Gemas secundarias: cornalina, hematites, rubí, y
piedra sanguina
Números: 2
Flores: anturio y flor del cerezo
Plantas: acebo, albahaca, aloé, Artemisa,
espliego, mostaza, y vid
Ángel: Azrael
SAGITARIO
Símbolo: un centauro con un arco
Planeta regente: Júpiter
Elemento: el fuego
Color primario: azul claro
Colores secundarios: amarillo y blanco
Vela astrológica: malva
Metal: el estaño
Piedra principal: turquesa
Gema secundaria: amatista, carbunclo,
labradorita, y lapislázuli
Número: 1, 3 y 4
Flores: tulipán rojo y hortensia
Plantas: abedul, cedro, cerezo, avellano, roble,
CAPRICORNIO
Símbolo: un mitad cabra mitad pez
Planeta regente: saturno
Elemento: la tierra
Color primario: violeta
Colores secundarios: rojo y marrón
Vela astrológica: verde oscuro
Metal: el plomo
Piedra principal: ópalo
Gemas secundarias: ámbar, ágata fuego, granate
y jade
Número: 4
Flores: geranio y campanilla
Plantas: pino, amapola, artemisa, mandrágora,
violeta y fresa
Ángel: Sachiel
musgo, mejorana, y clavo
Ángel: Siel
ACUARIO
Símbolo: un cántaro
Planetas regentes: saturno y Urano
Elemento: el aire
Color primario: azul índigo
Colores secundarios: gris y añil
Vela astrológica: cualquier azul
Metal: el plomo
Piedra principal: amatista
Gemas secundarias: perla, cuarzo claro,
turquesa y coral
Número: 5
Flores: orquídea y azalea
Plantas: pino, amapola, artemisa, mandrágora,
musgo, mejorana, y clavo
Arcángel: Uriel
PISCIS
Símbolo: dos peces en dirección opuestas
Planetas regentes: Júpiter y neptuno
Elemento: el agua
Color primario: diversas tonalidades de azul
Colores secundarios: violeta y verde
Vela astrológica: verde mar y malva
Metal: el estaño
Piedra principal: aguamarina
Gemas secundarias: coral, malaquita, perla y
turquesa
Número: 2
Flores: hortensia y violeta
Plantas: abedul, cedro, cerezo, avellano, roble,
violeta y fresa
Ángel: Asariel
ARIES
Símbolo: un carnero
Planeta regente: Marte
Elemento: el fuego
Color primario: el rojo
Colores secundarios: blanco y rosa
Vela astrológica: roja brillante
Metal: el hierro
Piedra principal: rubí
Gemas secundarias: amatista, ágata fuego,
granate, y turmalina sandía
Números: 1, 7, 9
Flor: margarita y clavel rojo.
Plantas: acebo, albahaca, aloé, artemisa,
espliego, mostaza, y vid
Ángel: Samael
TAURO
Símbolo: un toro
Planeta regente: Venus
Elemento: la tierra
Color primario: verde claro
Colores secundarios: amarillo y naranja
Vela astrológica: verde brillante
Metal: el bronce
Piedra principal: lapislázuli
Gemas secundarias: aguamarina, coral, diamante
y perla.
Números: 2 y 6
Flores: rosa rosada y espino
Plantas: jacinto, lis, manzano, margarita, rosa y
sándalo
Ángel: Anael
GÉMINIS
Símbolo: los gemelos
Planeta regente: mercurio
Elemento: el aire
Color primario: azul oscuro
Colores secundarios: amarillo y naranja
Vela astrológica: naranja
Metal: el mercurio
Piedra principal: topacio
Gemas secundarias: citrina, crisoprás, cuarzo
claro y turquesa
Número: 5
Flores: madreselva y lila amarilla
Plantas: abedul, lavanda, olivo, te, anís,
achicoria, acacia y menta
Arcángel: Rafael
CÁNCER
Símbolo: un cangrejo
Astro regente: la luna
Elemento: el agua
Color primario: blanco
Colores secundarios: amarillo y verde
Vela astrológica: blanca o plateada
Metal: la plata
Piedra principal: piedra de luna
Gemas secundarias: cuarzo claro, diamante,
perla y turquesa.
Número: 2
Flores: rosa blanca y lila
Plantas: tilo, malva, avena, trébol, tamarindo,
albahaca y amapola
Arcángel: Gabriel
LEO
Símbolo: un león
Astro regente: el sol
VIRGO
Símbolo: una virgen sujetando una espiga de trigo
Planetas regentes: mercurio
Elemento: el fuego
Color primario: dorado o amarillo brillante
Colores secundarios: rojo y naranja
Vela astrológica: dorada
Metal: el oro
Piedra principal: diamante
Gemas secundarias: ámbar, piedra sanguina,
rubí y ágata fuego
Número: 1
Flores: amapola y girasol
Plantas: limonero, cedro, naranjo, cebada,
laurel, muérdago y crisantemo
Arcángel: Miguel
Elemento: la tierra
Color primario: verde oliva
Colores secundarios: gris, naranja y amarillo
Vela astrológica: marrones y verdosos
Metal: el platino
Piedra principal: zafiro
Gemas secundarias: cornalina, piedra de luna,
sanguina y turquesa
Número: 4
Flores: violeta y lavanda
Plantas: abedul, lavanda, olivo, te, anís,
achicoria, acacia y menta
Arcángel: Rafael
LIBRA
Símbolo: una balanza
Planeta regente: Venus
Elemento: el aire
Color primario: verde pálido
Colores secundarios: azul y rosa
Vela astrológica: rosada
Metal: el cobre
Piedra principal: esmeralda
Gemas secundarias: coral, jade, malaquita, y
aguamarina
Números: 5
Flor: rosa roja y narciso
Plantas: jacinto, lis, manzano, margarita, rosa y
sándalo
Ángel: Anael
ESCORPIO
Símbolo: un escorpión
Planetas regentes: Marte y plutón
Elemento: el agua
Color: verde
Colores secundarios: rojo y negro
Vela astrológica: rojo oscuro
Metal: el hierro
Piedra principal: granate
Gemas secundarias: cornalina, hematites, rubí, y
piedra sanguina
Números: 2
Flores: anturio y flor del cerezo
Plantas: acebo, albahaca, aloé, Artemisa,
espliego, mostaza, y vid
Ángel: Azrael
SAGITARIO
Símbolo: un centauro con un arco
Planeta regente: Júpiter
Elemento: el fuego
Color primario: azul claro
Colores secundarios: amarillo y blanco
Vela astrológica: malva
Metal: el estaño
Piedra principal: turquesa
Gema secundaria: amatista, carbunclo,
labradorita, y lapislázuli
Número: 1, 3 y 4
Flores: tulipán rojo y hortensia
Plantas: abedul, cedro, cerezo, avellano, roble,
CAPRICORNIO
Símbolo: un mitad cabra mitad pez
Planeta regente: saturno
Elemento: la tierra
Color primario: violeta
Colores secundarios: rojo y marrón
Vela astrológica: verde oscuro
Metal: el plomo
Piedra principal: ópalo
Gemas secundarias: ámbar, ágata fuego, granate
y jade
Número: 4
Flores: geranio y campanilla
Plantas: pino, amapola, artemisa, mandrágora,
violeta y fresa
Ángel: Sachiel
musgo, mejorana, y clavo
Ángel: Siel
ACUARIO
Símbolo: un cántaro
Planetas regentes: saturno y Urano
Elemento: el aire
Color primario: azul índigo
Colores secundarios: gris y añil
Vela astrológica: cualquier azul
Metal: el plomo
Piedra principal: amatista
Gemas secundarias: perla, cuarzo claro,
turquesa y coral
Número: 5
Flores: orquídea y azalea
Plantas: pino, amapola, artemisa, mandrágora,
musgo, mejorana, y clavo
Arcángel: Uriel
PISCIS
Símbolo: dos peces en dirección opuestas
Planetas regentes: Júpiter y neptuno
Elemento: el agua
Color primario: diversas tonalidades de azul
Colores secundarios: violeta y verde
Vela astrológica: verde mar y malva
Metal: el estaño
Piedra principal: aguamarina
Gemas secundarias: coral, malaquita, perla y
turquesa
Número: 2
Flores: hortensia y violeta
Plantas: abedul, cedro, cerezo, avellano, roble,
violeta y fresa
Ángel: Asariel
viernes
Tarot Osho Zen
El tarot Osho Zen, no es un tarot esoterico, sino es un tarot para ver y analizar el aqui y ahora.
Es un tarot que te dirà como te encuentras espiritualmente hoy, que actitudes deberias cambiar para estar mejor, que causas de tu pasado inmediato y lejano te llevaron a esta situaciòn actual, en sintesis es un tarot que te conducirà a meditar la mejor manera de evolucionar y sentirte mejor con vos mism@.
Osho es un místico contemporáneo cuya vida y enseñanzas han influido amillones de personas de todas las edades y condiciones. Ha sido descrito porel Sunday Times, de Londres, como uno de los «mil artífices del siglo XX», ypor el Sunday Mid-Day (India), como una de las diez personas Gandhi, Nehru y Buda que han cambiado el destino de la India. Acerca de supropio trabajo, Osho ha dicho que está ayudando a crear las condiciones parael nacimiento de un nuevo tipo de ser humano. Él ha caracterizado a menudo aeste ser humano como «Zorba, el Buda», capaz de disfrutar de los placeres deZorba, el Griego y de la silenciosa serenidad de Gautama, el Buda. Su visiónconjuga la sabiduría intemporal de Oriente y el potencial más elevado de laciencia y la tecnología occidentales. Sus «meditaciones activas» estándiseñadas para liberar el estrés acumulado del cuerpo y la mente, y asífacilitar la posibilidad de experimentar un estado relajado y libre depensamientos.
En mi consultorio brindo consultas y cursos relacionados con este y otros tarot
El "no" amor es destructivo
Cuando una persona vive su vida a través de los demás y a costa de sus legítimas necesidades, va más allá de lo que exige el verdadero amor. Se quema hasta el punto de no quedar ya nada de ella.
Parece un noble empeño ayudar a otras personas que se están autodestruyendo, como en el caso de las esposas o novias de los alcohólicos o adictos a la droga, al juego o al sexo. Sin embargo, olvidamos ayudar a los codependientes.
Todo amor que no produce paz, sino angustia o culpa, está contaminado de codependencia. Ese tipo de amor patológico, de obsesión, es sumamente destructivo. Al no producir paz interior ni crecimiento espiritual, no lleva a la felicidad.
La codependencia crea amargura, angustia, enojo y culpabilidad irracional. El fruto del amor debe ser la paz y la alegría. Si no es así, algo anda mal. Somos imagen y templo de Dios. No debemos albergar en nuestro corazón ni angustia ni ninguna otra emoción dañina.
La codependencia nace de un hambre malsana de amor, quizás provocada por un ambiente familiar en que uno no se sentía amado. Se puede tener un hambre tan desordenada de amor, que nos impida dejar una relación humana negativa.
El dolor en la codependencia es mayor que el amor que se recibe. Hay que tratar de mantener una relación sólo hasta donde debamos y podamos. Debemos procurar mantenernos en la línea del quinto mandamiento de la Ley de Dios. Si una relación humana resulta perjudicial para la salud física, moral o espiritual, hay que cortar. La misma Iglesia Católica permite la separación de los casados cuando la vida en común se hace intolerable.
Una de las características de la persona codependiente es que no confía en la otra persona a la que trata de influir. Esto lo demuestra persiguiéndola, tratando de controlarla, diciéndole lo que tiene que hacer, etc.
La sobreprotección, signo de codependencia, a veces nace de la situación de una madre que ha perdido a su esposo. Hay madres que usan a sus hijos para llenar un vacío.
El codependiente no sabe quién es, lo que siente, cuáles son sus necesidades; vive como un ser vacío.
El verdadero amor promueve el crecimiento mutuo. El fin de todo ser humano no es complacer siempre a otro o ser lo que el otro espera de uno, sino ser el reflejo de Dios para los demás: lo que Dios le creó para ser.
La codependencia aparenta ser amor, pero es egoísmo, mutua destrucción, miedo, control, relación condicionada: "Te amo si cambias"; "Si no haces lo que digo, te recrimino, te persigo, me siento tu víctima." En la codependencia hay una gran cantidad de manipulación. Es una relación descontrolada: hagamos todo lo que sea para que esa persona se acomode a mí.
En momentos de frustración, la codependencia es abusiva o de tremenda tolerancia del abuso. La persona codependiente permite tanto que no reconoce el abuso cuando lo sufre. Ha llegado a tener una autoestima tan baja, que ya no se da cuenta de que están abusando de ella.
El codependiente necesita dar continuamente para no sufrir culpabilidad, ansiedad, enojo, miedo, etc. Necesita dar, sentirse necesario para tener autoestima. Está dominado por sentimientos enfermizos y no por la razón.
El amor humano debe ajustarse a la razón. Los codependientes se dejan llevar solamente por sus sentimientos. Su autoestima depende del comportamiento o reacción de los demás.
El codependiente debe recibir ayuda profesional y espiritual. Debe amarse ordenadamente a sí mismo, atendiendo a sus necesidades básicas.
Nota: Estos apuntes son de la charla de la Dra. Doris Amaya, psicóloga en la práctica privada en Miami y experta en adicciones y codependencia. Dicha charla fue dada durante un retiro de la Arquidiócesis de Miami, que tuvo lugar en dicha ciudad febrero ll de l996.
"La codependencia es una condición específica que se caracteriza por una preocupación y una dependencia excesivas (emocional, social y a veces física), de una persona, lugar u objeto. Eventualmente el depender tanto de otra persona se convierte en una condición patológica que afecta al codependiente en sus relaciones con todas las demás personas.
"El codependiente tiene su propio estilo de vida y su modo de relacionarse con los demás debido a su baja autoestima. Se enfoca siempre en los demás y no en sí mismo. La persona codependiente no sabe divertirse porque toma la vida demasiado en serio. Se le dificulta llegar a tener intimidad con otras personas porque teme ser herida por ellas. Necesita desesperadamente la aprobación de los demás y por ello busca complacer a todo el mundo. Siente ansiedad cuando tiene que tomar decisiones porque teme equivocarse. Niega sus propios sentimientos."
Amores que "matan" (los amores destructivos)
Breves definiciones de la codependencia
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La codependencia puede ser definida como una enfermedad, cuya característica principal es la falta de identidad propia. El codependiente pierde la conexión con lo que siente, necesita y desea. Si es dulce y agradable aunque no lo sienta, es porque busca aceptación. Cree que su valor como persona depende de la opinión de los demás. Da más importancia a los demás que a sí mismo. Se crea un yo falso, pues en realidad no está consciente de quién es y está tan desconectado de sus propios sentimientos, que asume la responsabilidad por las acciones de los demás. Se avergüenza por lo que hacen otras personas y toma las cosas de una manera personal. Invierte una enorme cantidad de energías en mantener una imagen o un estatus para impresionar porque su autoestima es muy baja, ya que depende del valor que los demás le otorgan.
La codependencia se origina en las familias disfuncionales y convierte a los miembros de esas familias en personas hiper-vigilantes. Al estar el ambiente familiar tan lleno de estrés debido a la violencia, la adicción al alcohol o a las drogas, las enfermedades emocionales de sus miembros etc; la persona codependiente enfoca su atención hacia su entorno para defenderse de algún peligro real o imaginario. El estado de alerta es una defensa de nuestros cuerpos, algo temporal que nos ayuda a defendernos en momentos de peligro. Pero cuando ese estado se vuelve crónico, la persona pierde el contacto con sus reacciones internas, ya que todo el tiempo su atencion está afuera de sí misma.
Los niños necesitan seguridad y tener modelos saludables para imitar, para poder entender sus propias sensaciones internas. También necesitan aprender a separar los sentimientos de los pensamientos y a generar autoestima ellos mismos desde su interior. Si el niño pierde el contacto con sus sentimientos, tratará de llenar sus necesidades con estímulos externos y se convertirá en un adulto codependiente.
Nota: Basado en informacion tomada del libro "Homecoming" de John Bradshaw.
Parapsicologia cientifica: EL AURA
Normalmente, al aura se la denomina como una Fuerza vital que sostiene la vida, un campo de energía que rodea a todos los seres vivos.
Las energías que fluyen a través de nuestros auras reflejan nuestra personalidad, estilo de vida, pensamientos y emociones. Revelan de forma vívida nuestro bienestar mental, físico y espiritual.
Con pruebas infrarrojas se determinó que es un campo de iones electrostáticos o eléctricos. El cual posee niveles bajos de radiación electromagnética (ondas de radio) y de baja frecuencia, por lo que emite un espectro luminoso con rayos de colores y algunas figuras geométricas. Una malea de energía magnética entretejida.
El denominado Doble Etérico, es una fina capa de energía que se encuentra alrededor del cuerpo. Este se expande durante el sueño o en estado de éxtasis. Es el intermediario entre el espíritu y el cuerpo físico.
Los antiguos pueblos de la China, los Mayas, los Hindúes y los Egipcios tenían conocimiento de la existencia de siete centros de energía del cuerpo humano, estos son los denominados Chakras.
1. Cuerpo Causal, chakra coronario (color violeta).
2. Cuerpo Astral, chakra frontal (color violeta).
3. Cuerpo Etérico, chakra laringeo (color azul).
4. Cuerpo Cordial, chakra cardíaco (color verde).
5. Cuerpo Mental, chakra del plexo solar (color amarillo).
6. Cuerpo Emocional, chakra esplenico (color naranja).
7. Cuerpo Físico, chakra raíz (color rojo).
También, existe otro aspecto constructivo de la personalidad astral, los centros intelectivos cuya activación habrá de considerarse con especial cuidado. Los centros intelectivos, como queda implícito por la expresión, se refieren específicamente a la inteligencia. Todo estará condicionado, en nuestros actos, a la aptitud con que obramos en determinados momentos de creación. Sin embargo, la fortificación de los centros intelectivos jamás podrá pasarse por alto pues ellos intensificarán a su vez las posibilidades de los centros magnéticos. Su interconexión está fuera de toda duda "entre los que saben". No desprecie ese conocimiento. Atesórelo porque le será de singular ayuda en todos los instantes de su existencia.
Dijimos que los centros intelectivos son diez en total. Responden a la siguiente denominación específica, a saber: Corona, Sabiduría, Inteligencia, Magnificencia, Fortaleza, Ornamento, Victoria, Gloria, Fundamento y Reino.
La Corona se ubica sobre la parte superior de la cabeza, o sea la coronilla, el hueco de Brahma. Ejerce una peculiar influencia sobre la volición del individuo a fin de que sujete toda su actividad a los arbitrios del deseo.
La sabiduría se ubica en la frente. Se refiere a ese rico caudal intangible que todos poseemos en mayor o menor medida. Me refiero a la imaginación que, para su avance positivo, necesitará siempre la debida fiscalización discriminativa de la Razón.
La Inteligencia se ubica en la glotis. Aquí hallan cabida las concatenaciones ideativas. El individuo siente un proceso reproductivo interno que busca desentrañar misterios y echar luz sobre lo desconocido.
La Magnificencia se ubica en los bíceps de ambos brazos. Aquí el hombre encuentra la posibilidad más excelsa; la de divinizar sus actos, elevar sus esfuerzos hacia un plano que, por premio o por castigo, atrae todas sus vivencias más puras.
La Fortaleza se ubica en el extremo inferior del esternón. Por esto hay cierto freno hacia el dominio de las pasiones.
El individuo ejerce presión sobre lo indómito de su naturaleza y consigue convertir potencias negativas en elementos de singular poder benéfico, positivo, desde todo punto de vista. Naturalmente, en esta Fortaleza habrá de descubrirse el poder regenerador de la humanidad.
El Ornamento se ubica a la altura del ombligo. Parecería aquí que la diferenciación certera entre el bien y el mal no fuera una cuestión de moral ni ética, sino de estética. Porque el sentido de la belleza es el filtro más perfecto para determinar que el mal es la fealdad y el bien la hermosura sin límites. Claro que ambos términos son completamente relativos.
La Victoria se ubica en las glándulas genitales. Hay aquí un activo fermento que, en sí mismo, es pura espiritualidad sublimada. Por ella, el hombre y la mujer alcanzan los raudos espirales de la iluminación, de la mística, del arrobamiento celestial, del conocimiento de Dios por renunciamiento y pureza.
La Gloria se ubica en los muslos de ambas piernas. Allí se halla realmente el plinto o basamento del edificio humano. Allí encuentran su sostén las normas rectoras, la ley, el orden, la dignidad, el respeto al semejante y, al mismo tiempo, el sentido supremo del agradecimiento humano.
El Fundamento se ubica en las rodillas de ambas piernas. En esto todo lo humano sufre una variante esplendorosa porque, en sí mismo, cuando se concreta en obras, se diviniza automáticamente. El ser humano es entonces un dios, un plasmador, un creador auténtico.
El Reino se ubica en el empeine de ambos pies. Aquí descubrimos que la vida es una serie de pasos de gradual progreso. Nada se logra de repente. Lo antecedente será fundamento de lo presente y clave de lo futuro. Así, la cadena de la felicidad tendrá su más íntegra trabazón, caracterizada por renovación constante y dinámica de ideales y logros.
Tras esta breve exposición, quiero aclarar que existen decenas de disciplinas que aportan a su vez infinidades de métodos y técnicas respiratorias para observar dichos campos magnéticos recientemente descubiertos por la ciencia, pero que los sabios de las más grandes civilizaciones tenían conocimiento hace miles de años.
"En los chakras se esconde el poder más glorioso de los seres humanos; de su sabia utilización dependerá una realización sublime." W. White
Se realizaron pruebas con parejas enamoradas, y sorprendentemente se observó que las auras se fundían en un gran aura vibrante. Además, se han investigado casos en los cuales personas absorben energías del campo electromagnético de otras. El amor, la fuerza más poderosa del mundo, expande, ilumina y energetiza el aura. Esto se ve en el aura de los animales y plantas, ya que poseen un sistema menos complejo que el nuestro. En cambio, los animales domésticos que imitan nuestro comportamiento poseen un aura similar al del ser humano.
Las personas que realizan ejercicios físicos y respiratorios poseen un aura muy expansiva, poseyendo un aura saludable resplandeciente de salud y vitalidad. Se ha comprobado que los seres humanos cuando meditan o rezan, emiten altas vibraciones desde su aura. Y los individuos con carácter también poseen un aura alto. En cambio, las personas enfermas poseen un aura gris, ya que se ve reflejado el dolor producido por las enfermedades. Además, cuando un objeto es tocado por una persona, este absorbe la carga electromagnética de dicha persona.
Los bebes a medida que crecen van desde un aura blanco hasta un azul, pasando por diferentes colores. A medida que va creciendo y aprendiendo una neblina amarilla de la cabeza disminuye hasta desaparecer.
El número de matices, tintes y tomas de un color son relativos e infinitos, como lo son los diferentes aspectos mentales, emocionales, físicos y de salud espiritual que aparecen en el aura en forma de colores.
Aunque el aura visible se extiende unos pocos centímetros mas allá del cuerpo, el campo real como fenómeno energético se extiende hasta el infinito. Esta en constante interacción con otras dimensiones del tiempo, el espacio, la energía y la materia.
El aura es sensible a la totalidad de nuestro interior y exterior. Existen factores mentales, físicos y espirituales que interactuan constantemente para influir sobre ella. La personalidad, el estado de salud, los intereses personales, los factores sociales, los estados emocionales y las condiciones circunstanciales pueden tener un efecto inmediato y crítico sobre el aura. La ansiedad, la hostilidad, la frustración y otros estados mentales negativos producen un efecto desgastante en el cuerpo, agotando la energía del sistema.
El método de la fotografía kirlian demuestra la existencia de materia en estado plásmico (bioplasma) en el organismo viviente. El bioplasma es un sistema de partículas cargadas libres (electrones e iones) en el organismo. Gracias a este se puede comprender los campos eléctricos y magnéticos de los seres vivos, como que la sexualidad produce dispersión energética. Recordemos que el concepto de Bioenergía ya se ha aceptado, y hasta se enseña en la Universidad técnica más prestigiosa del mundo, Harvard.
Los cambios bioquímicos en las células, producidos por la biomagnética se manifiestan en el aumento de la energía de las personas. Este proceso provoca la dilatación de los vasos sanguíneos, aumenta la circulación general, se reduce el dolor, las inflamaciones, favorece los procesos mentales, mejora los reflejos y los sentidos se agudizan. En la actualidad, sabemos gracias a la ciencia que los seres humanos emitimos radiación electromagnética, radiación ultravioleta por el núcleo celular, y se han registrado voltajes en las células de la piel por la radiación térmica del cuerpo.
Existen casos denominados "combustión espontánea", en los cuales personas se calcinaron instantáneamente, producto de una llama azul proveniente de adentro del cuerpo. No hay explicación alguna por parte de la ciencia. También, hay otro fenómeno que se da mas seguido, este es el enigma de los cuerpos incorruptos, el cual se produce cuando el cadáver no entra en el estado de descomposición, llegando a veces hasta transcurridos varios siglos. Hay ausencia de rigidez cadavérica y los miembros se mantienen flexibles. Se advierte durante meses, años, e inclusive siglos la presencia de un olor perfumado. En ejemplos excepcionales, los médicos han comprobado que mucho tiempo después de la muerte persiste una temperatura muy elevada en el cadáver. En algunos casos se asegura que el difunto levantó el brazo para dar su bendición o giró la cabeza.
Existen cientos de casos sin explicación científica en los cuales personas han muerto y luego despertado en su funeral o en la morgue. En la práctica del vudú se encuentran ciertas drogas que producen este fenómeno, suspendiendo durante días las funciones cerebrales, dejando a las personas técnicamente muertas.
Equipos de geólogos rumanos descubrieron que el campo magnético de las cimas de la cordillera de Bucegí, en la Transilvania central, tiene efectos sanadores. Se debería a que la montaña esta compuesta de granito (transmisor de energía electromagnética) y magnetita (hierro y cuarzo) la cual posee propiedades curativas.
martes
Eleggua
"Elegguá, dueño y guardián de los caminos"
Elegguá es hijo de Obbatalá y Yemú y aunque un muchacho se le considera como el más terrible de los Orishas: es el dueño del destino, lleva y trae lo bueno y lo malo que no se espera.
Es el Orisha de las bromas de lo inesperado e imprevisto. Emboscado en cada camino, dispone de nuestra vida en cada momento, y puede jugar con ella a su antojo. Abre y cierra los caminos y las puertas, las del cielo y de la tierra a dioses y mortales y las abre y las cierra a su capricho a la suerte o la desgracia, por esto es esencial contentar a Elegguá.
Elegguá es el primero y más importante de los guerreros y es el Orisha sin el cual nada puede hacerse en Osha.
Elegguá es correo de Olofi (ser supremo que creó el universo y repartió su ashé entre los Orishas para que gobernaran el mundo) y es también espía y mensajero de los Orishas; por su genio de niño revoltoso siempre está dispuesto a alguna travesura. Es el primer Orisha cuyo favor debe conquistarse, lo cual es fácil pues es muy goloso.
Elegguá está en todas partes acechando. Guarda las encrucijadas, está en "las cuatro esquinas" y aunque vive en las sabanas lo encontramos en cualquier lugar. Elegguá se mete en todo pudiendo enredar una situación y volverla al revés. Elegguá lo mismo contraría los planes de los Orishas que los del hombre.
Elegguá es el primer Orisha que recibe la ofrenda, "que come" el espíritu de los alimentos en cualquier sacrificio, es el primero a quien se saluda después de los egguns y el primero a quien se pide permiso y agasaja en toda ceremonia Yorubá para evitar con esto las complicaciones que motivarían su descontento.
La leyenda señala que una vez Olofi fue curado por Elegguá de una grave dolencia y le dijo: "...Elegguá, pídeme lo que quieras muchacho". Elegguá que conocía la miseria le contestó "comer antes que nadie... y que me pongan en las puertas para que me saluden a mi primero". Pues así será le dijo Olofi y, además, lo nombró su correo y le dijo: "siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo. Sin contar contigo nunca será posible hacer nada".
A Elegguá los videntes lo reconocen como un niño con cara de viejo con sombrero de yarey siempre fumando tabaco es también tomador de aguardiente (otí).
Como su función es la de guardián, no se le tiene nunca escaso de comida para que se sienta a gusto en la casa y no la deje abandonada para salir a buscar fuera lo que le falta. No conviene tenerle muy satisfecho pues se acomoda y no trabaja.
Se le representa con los colores rojo y negro (vida y muerte) en vestidos, collares y manillas (Iddés).
Elegguá es el primer adivino (Awó) y es el que enseña a adivinar a Orúnmila (es el nivel superior de la adivinación al que se le puede tener acceso a través del Babalawo, se le considera ayudante de Olofi). Posee concentradas en sí todas las fuerzas y poderes de los demás Orishas.
Muchos relatos (Patakies) confirman la importancia universal de Elegguá y la conveniencia que supone tenerle de nuestra parte.
Elegguá como acción espiritual tiene muchas formas de manifestarse, actuar o "caminos", el Elegguá de la casa está para el bien, pero en su condición general de Eshu (Elegguá de la calle) puede hacer mucho daño.
Elegguá es uno y esto todos los Elegguá a la vez, o sea, resume en sí todos los poderes y facultades atribuidas en sus 21 caminos.
Elegguá Laroye, amigo y custodio de Oshún, es el que vive detrás de las puertas de las casas en una cazuelita (ikako) de barro, a este Elegguá doméstico de rasgos humanoides también se le conoce como guardapuertas o de amasijo y lo hace el Babalawo (sacerdote de Ifá) con cemento y otra serie de componentes que incluyen un secreto.
El Elegguá que da el Babalosha o "Santero" por lo general se asienta en cobo, un coco, etc.
A Elegguá se le identifica con los santos católicos San Antonio de Padua, el Niño de Atocha, el Anima Sola, etc. según el camino. Elegguá es un santo que se recibe y también se hace.
Protege de accidentes, miserias, penas y traiciones.
Elegguá es el principal de los Santos Guerreros que reciben los creyentes para su protección y de la casa, es el encargado de velar por su dueño, ayudarlo y abrirle los caminos, pero también deberá recibir la atención adecuada.
A Elegguá lo podemos saludar al llegar a la casa (AIQUÉ = AQUÍ ESTOY) dando tres golpes sobre una superficie y avisarle cuando nos retiramos (CHON CHON UNLÓ = ME VOY CAMINANDO).´
El Elegguá deberá alimentarse todos los lunes (día de Elegguá) y el día 3 de cada mes. Para esto se puede proceder así:
Se le saca al sol (Olorun) un rato, antes de las 12 del día.
Se le unta manteca de corojo (elemento esencial para el aseo) sobre piedra (Otá) y se le devuelve a su lugar.
Se derraman ante él tres pocos de agua diciendo en lengua Lucumí:
Omi tutu, ona tutu, tutu Laroye
Se le piden los Iré (suertes) deseados y se puede hacer este rezo para evitar males (Osogbos):
Elegguá Alaroye asú comaché ichá fofá guara
Omi tutu, ana tutu, tutu bami
Cosi Ikú, cosi aro, cosi ofo, cosi arayé
Cosi ogun afonfo molei delo omodei.
Se le sopla aguardiente o ron en su defecto sobre su Otá.
Se le echará humo de tabaco que se le dejará en la cazuela.
Entonces se alimentará con pequeñas porciones de pescado y jutía ahumada, miel, coco seco, granos de maíz tostado, manteca de corojo, un pedacito de ñame, etc. en dependencia de los recursos que existan.
Se le encenderá una vela de cualquier tamaño que arderá hasta consumirse.
Cada vez que lo pida, se derramará sobre su Otá la sangre (eyerbale) de un gallo o un pollo, al Orisha le gustan muchos los pollitos pequeños (gio gio). De este animal pueden comer los otros guerreros. Este sacrificio lo puede hacer el dueño de Elegguá si conoce el procedimiento o acudirá a su Padrino. A los Orishas siempre se les ofrecen animales sanos. Un chivito (aunkó) negro se le ofrecerá por algo muy importante pero para su sacrificio el aleyo se deberá auxiliar del padrino. Es importante que al presentarle a Elegguá las ofrendas sencillas (addimú) se enumeren en voy alta "para que oiga lo que se le va dando"; hacerlo en Lucumí si es posible:
Chequete = aguardiente de maíz
Coco = obi u Obbi
Jutía ahumada = ekú
Manteca de corojo = epó
Gallo = akukó
Tabaco = achá
Naranja china = osan
Melón = egurín
Chivo = aunkó
Para retirar el addimú se preguntará a Elegguá hacia donde va. A Elegguá le gustan mucho los dulces y caramelos que se pueden poner en su cazuela con motivo de una fiesta o en cualquier momento.
A Elegguá también los creyentes le cantan, le bailan en una pierna dando vueltas y le ponen juguetes como bolas (canicas), mariquitas y monedas.
Se le pone un garabato de guayaba preparado por su padrino para que abra el camino.
A Elegguá se le puede sacar a pasear con su consentimiento y tomando las medidas apropiadas para su protección.
Los atributos y herramientas de los guerreros serán aseados con agua fresca periódicamente y también después de darles eyerbale. Posteriormente se les untará epó.
La fiesta de Elegguá puede hacerse el 6 de enero, el 13 de junio, o cualquier día que se comprometa.
Lámpara que se pone a Elegguá para que trabaje.
En una cazuela de barro o plato poner:
3 Granos de pimienta de guinea, miel de abejas, pedacitos de manteca de corojo, pescado y jutía ahumados, harina de maíz fina, aceite de comer, aguardiente y mantequilla rancia para que su olor haga salir a Elegguá a trabajar.
Poner 3 mechas prendidas durante 3 días.
Rogaciones a Elegguá.
3 Pescados frescos, uno untado con manteca de corojo, otro con manteca de cacao y el otro con miel. A cada pescado se le pondrá en la boca un poco del producto con el cual fue untado. Se pondrá uno en cada esquina de la casa o cuadra y el que fue untado con miel se situará frente a la casa en dirección a la puerta.
Un pollo blanco relleno con miniestras y ekú, epó, eyá, oñí, albé, orí, otí y dejarlo en las cuatro esquinas.
BAÑOS
BAÑOS DE LIMPIEZA :
Por supuesto vaso de agua y vela con esta intención de limpieza de impedimentos, como ya venimos aconsejando en todas las instrucciones el libro de las sombras.
Dos cucharadas soperas de Artemisa
Una Cuchara sopera de Enebro (O un ramita de enebro fresco)
Una cucharada sopera de Ruda.
tres pellizcos de Comino
Dos dientes de ajo sin pelar y con un corte en medio
Un vaso de Agua de Colonia (corriente).
Echar todo en la bañera y meterse en reposo durante 10 ó 15 minutos.
Repetir dos veces por semana durante una semana.
PROTECCIONES
Existe toda una amplia gama de símbolos, que bien individualmente o combinados nos pueden ayudar.
Siempre que hablo de protecciones hago hincapié en lo mismo. Estas herramientas mágicas “no quitan” el mal de ojo, ni limpian, pero su composición, su forma, su color, y su activación, refuerzan nuestro aura, la cargan de energía y eso hace que nuestros cuerpos sutiles vibren a mayor frecuencia y rechacen los ataques externos. Si tenemos un aura débil o sucia somos susceptibles de que desencarnados se nos enganchen, de que cualquier "lanzamiento” provocado se quede pegado a ella, o de recoger la suciedad energética del entorno igual que hacen los plumeros electrostáticos, esos que recogen el polvo de donde no se ve.
La utilidad de la piedras y de los protectores, consiste en fortalecer nuestros cuerpos sutiles para subir de vibración y rechazar adherencias, pero no nos engañemos las piedras no pueden hacer lo que nosotros no proyectemos, trabajemos, o limpiemos. Si alardeamos de logros, lo normal es que nos proyecten envidias, si somos pendencieros o poco respetuosos con el entorno, recibiremos su ira o malos deseos, si, actuamos de forma intransigente con nuestros vecinos, nos miraran con “malos ojos”; si nos metemos en ambientes turbios terminaremos llenos de hollín energetico, y si nos involucramos en asuntos deshonestos seremos pagados con la misma moneda. La ley de causa y efecto dice que cada uno de nuestros actos tiene una consecuencia, y eso es eternamente igual en todo y para todo. Así pues, seamos cuidadosos con nosotros mismos y habremos ganado mucho. Esa es nuestra mejor protección.
Por supuesto vaso de agua y vela con esta intención de limpieza de impedimentos, como ya venimos aconsejando en todas las instrucciones el libro de las sombras.
Dos cucharadas soperas de Artemisa
Una Cuchara sopera de Enebro (O un ramita de enebro fresco)
Una cucharada sopera de Ruda.
tres pellizcos de Comino
Dos dientes de ajo sin pelar y con un corte en medio
Un vaso de Agua de Colonia (corriente).
Echar todo en la bañera y meterse en reposo durante 10 ó 15 minutos.
Repetir dos veces por semana durante una semana.
PROTECCIONES
Existe toda una amplia gama de símbolos, que bien individualmente o combinados nos pueden ayudar.
Siempre que hablo de protecciones hago hincapié en lo mismo. Estas herramientas mágicas “no quitan” el mal de ojo, ni limpian, pero su composición, su forma, su color, y su activación, refuerzan nuestro aura, la cargan de energía y eso hace que nuestros cuerpos sutiles vibren a mayor frecuencia y rechacen los ataques externos. Si tenemos un aura débil o sucia somos susceptibles de que desencarnados se nos enganchen, de que cualquier "lanzamiento” provocado se quede pegado a ella, o de recoger la suciedad energética del entorno igual que hacen los plumeros electrostáticos, esos que recogen el polvo de donde no se ve.
La utilidad de la piedras y de los protectores, consiste en fortalecer nuestros cuerpos sutiles para subir de vibración y rechazar adherencias, pero no nos engañemos las piedras no pueden hacer lo que nosotros no proyectemos, trabajemos, o limpiemos. Si alardeamos de logros, lo normal es que nos proyecten envidias, si somos pendencieros o poco respetuosos con el entorno, recibiremos su ira o malos deseos, si, actuamos de forma intransigente con nuestros vecinos, nos miraran con “malos ojos”; si nos metemos en ambientes turbios terminaremos llenos de hollín energetico, y si nos involucramos en asuntos deshonestos seremos pagados con la misma moneda. La ley de causa y efecto dice que cada uno de nuestros actos tiene una consecuencia, y eso es eternamente igual en todo y para todo. Así pues, seamos cuidadosos con nosotros mismos y habremos ganado mucho. Esa es nuestra mejor protección.
INDICACIONES GENERALES PARA CREAR TUS RITUALES
HECHIZOS
Escribir tus propios rituales y hechizos es una ventaja muy grande.
Está bien poder utilizar hechizos encontrados en libros o de otros
pero cuando tú haces tu propio ritual este tiene un significado más profundo.
Estás usando todo tu empeño y poder interno en el conjuro
y el propósito es exactamente el que deseas porque tú mismo lo creaste.
SABER LO BÁSICO :
Saber lo que es la magia. Conocer diferentes maneras de como aumentar, dirigir y
dejar la energía en la tierra.
Saber como proyectar un círculo de protección y saber como abrirlo.
Conocer el perfil de un hechizo.
SABER LA INTENCIÓN O EL PROPÓSITO:
¿Qué es lo que estás tratando de hacer? ¿Curar un dolor?
¿Incrementar tu concentración? Antes de comenzar cualquier trabajo mágico,
debes tener un sentido muy fuerte de lo que quieres del resultado del hechizo.
CONOCER EL MEJOR TIEMPO
PARA TRABAJAR EL HECHIZO:
¿Sabes que tipo de magia se debe trabajar durante la Luna creciente o decreciente?
¿Cuál es el mejor tipo de magia para practicar en la Luna llena o en la Luna nueva?
¿Qué días de la semana son mejores para otro tipo de magia?
Aprende cómo las fases de la Luna y los días de la semana
afecta a los trabajos mágicos para que después sepas cuándo trabajar tu hechizo.
SABER LAS CORRESPONDENCIAS:
Aprender que colores traerán cuáles resultados.
Aprender un poco sobre las hierbas; qué plantas se pueden usar para propósitos mágicos.
Aprender sobre la magia con imágenes y cómo trabaja. Aprender más sobre la magia de los elementos; qué elementos se pueden usar para un tipo de magia en especial.
EMPECEMOS...
LA PREPARACIÓN DEL RITUAL:
Escoje un tiempo y decide el propósito. Escoje un aspecto de lo Divino, si así lo quieres.
Escoge como aumentar la energía . Escoje como abrir y cerrar el círculo.
PURIFICATE Y PURIFICA TU ESPACIO MAGICO:
Puedes hacer esto con un ritual de baño para sí mismo o por meditación para tranquilizar y para enfocar tu mente. Puodes purificar tu espacio con inciensos o quemando hierbas.
ABRE EL CÍRCULO: INVOCACIÓN DE LO DIVINO:
ESTABILIZAR EL PROPÓSITO:
Esto es sencillamente decirle a lo Divino de por qué lo/la has llamado hacia el círculo;
qué estás tratando de hacer.
TRABAJO MÁGICO:
Elevar la energía como hayas escogido. Dirije esta energía usando velas, hierbas,
gemas o cualquier correspondencia que hayas encontrado para que se ajuste a vuestra necesidad.
Deja la energía en la tierra cuando haya completado el hechizo.
AGRADECER A LO DIVINO:
CERRAR EL CIRCULO:
Ten en cuenta que este es un esquema para poder crear tus propios hechizos.
Hay brujos que creen que aunque vayan a hacer un ritual de curación, de la buena suerte o
cualquier tipo de magia positiva a otra persona, lo pueden hacer sin su consentimiento.
Siempre que deseeis hacer un conjuro a otra persona,
deberiais tener su permiso.
Escribir tus propios rituales y hechizos es una ventaja muy grande.
Está bien poder utilizar hechizos encontrados en libros o de otros
pero cuando tú haces tu propio ritual este tiene un significado más profundo.
Estás usando todo tu empeño y poder interno en el conjuro
y el propósito es exactamente el que deseas porque tú mismo lo creaste.
SABER LO BÁSICO :
Saber lo que es la magia. Conocer diferentes maneras de como aumentar, dirigir y
dejar la energía en la tierra.
Saber como proyectar un círculo de protección y saber como abrirlo.
Conocer el perfil de un hechizo.
SABER LA INTENCIÓN O EL PROPÓSITO:
¿Qué es lo que estás tratando de hacer? ¿Curar un dolor?
¿Incrementar tu concentración? Antes de comenzar cualquier trabajo mágico,
debes tener un sentido muy fuerte de lo que quieres del resultado del hechizo.
CONOCER EL MEJOR TIEMPO
PARA TRABAJAR EL HECHIZO:
¿Sabes que tipo de magia se debe trabajar durante la Luna creciente o decreciente?
¿Cuál es el mejor tipo de magia para practicar en la Luna llena o en la Luna nueva?
¿Qué días de la semana son mejores para otro tipo de magia?
Aprende cómo las fases de la Luna y los días de la semana
afecta a los trabajos mágicos para que después sepas cuándo trabajar tu hechizo.
SABER LAS CORRESPONDENCIAS:
Aprender que colores traerán cuáles resultados.
Aprender un poco sobre las hierbas; qué plantas se pueden usar para propósitos mágicos.
Aprender sobre la magia con imágenes y cómo trabaja. Aprender más sobre la magia de los elementos; qué elementos se pueden usar para un tipo de magia en especial.
EMPECEMOS...
LA PREPARACIÓN DEL RITUAL:
Escoje un tiempo y decide el propósito. Escoje un aspecto de lo Divino, si así lo quieres.
Escoge como aumentar la energía . Escoje como abrir y cerrar el círculo.
PURIFICATE Y PURIFICA TU ESPACIO MAGICO:
Puedes hacer esto con un ritual de baño para sí mismo o por meditación para tranquilizar y para enfocar tu mente. Puodes purificar tu espacio con inciensos o quemando hierbas.
ABRE EL CÍRCULO: INVOCACIÓN DE LO DIVINO:
ESTABILIZAR EL PROPÓSITO:
Esto es sencillamente decirle a lo Divino de por qué lo/la has llamado hacia el círculo;
qué estás tratando de hacer.
TRABAJO MÁGICO:
Elevar la energía como hayas escogido. Dirije esta energía usando velas, hierbas,
gemas o cualquier correspondencia que hayas encontrado para que se ajuste a vuestra necesidad.
Deja la energía en la tierra cuando haya completado el hechizo.
AGRADECER A LO DIVINO:
CERRAR EL CIRCULO:
Ten en cuenta que este es un esquema para poder crear tus propios hechizos.
Hay brujos que creen que aunque vayan a hacer un ritual de curación, de la buena suerte o
cualquier tipo de magia positiva a otra persona, lo pueden hacer sin su consentimiento.
Siempre que deseeis hacer un conjuro a otra persona,
deberiais tener su permiso.
Plantas protectoras
EL MUNDO DE LAS HIERBAS
Introducirse en el mundo de las hierbas es como penetrar en un jardín cuyos
encantos aun están por descubrir.
Pero …
¿Que es una hierba?
Aunque todas las hierbas son plantas, no todas las plantas son hierbas.
por supuesto, nos estamos refiriendo a las hierbas útiles, ya sea por su valor
nutritivo, como condimento, o como agente medicinal terapéutico.
4
Las hierbas son un tipo especial de plantas que tiene capacidad para cambiar
nuestro organismo, ya sea ingiriendo la planta.
Muchas hierbas se emplean como condimento y también en medicina. Las
hierbas suelen ser aromáticas, y sus fragancias tienen efectos sobre el cuerpo y
la mente.
El romero por ejemplo (Rosmarunus
officinhalis), es un condimento excelente
para el cordero.
Ademá
s, como planta medicinal, sirve para activar la circulación sanguínea, y
su fragancia intensa y fresca ayuda a mejorar la concentración.
¿Y las especias?
Las especias, como el jengibre (Zingiber
officinale) o la pimienta (Piper
nigrum), son las semillas, frutos o raíces de ciertas plantas.
Se emplean en la cocina, sobre todo en los países orientales, para suavizar el
sabor de los platos. Las especias también se usan mucho en ciertas disciplinas
médicas tradicionales como el Ayurveda.
La medicina natural de India. En fitoterapia se suele emplear para aliviar
problemas digestivos y fortalecer el sistema inmunitario.
¿Simples malas hierbas? Simples malas hierbas?
Muchas plantas que pueden parecer malas hierbas son en realidad curativas.
Ejemplos comunes son la ortiga (Urtica dioica), una de las que primero brotan
en primavera y con la que antes se elaboraba una nutritiva sopa; el diente de
león (Taraxacum officinale),, el césped, cuyas hojas verdes y amargas tienen un
gran poder depurativo y cuya raíz tostada y molida tiene un sabor muy parecido
al del café, y la maya común (Bellis perennis), cuyas hojas curan magulladuras
y cortes y cuyas flores alivian los problemas digestivos..
Las plantas pueden ser influidas con pensamientos y oraciones, incluso desde
habitaciones alejadas de ellas, pero es imposible engañarlas.
Para explicar esta percepción telepática Backster formuló una teoría: todas
las células vivas pueden comunicarse mediante un sistema misterioso, la
percepción primaria”.
En los numerosos experimentos que Backster reali
zó, las plantas
reaccionaron intensamente ante la muerte o ansiedad de arañas, moluscos y
otras plantas. Como el sufri
miento de cualquier célula viva molestará
a su
“inteligencia sensitiva”.
Cuando una célula es destruida, comunica su alarma a las demás células y
seres vivos.
Su programa defensivo es además tan perfecto que tienen memoria, y si
presencian acciones violentas contra una planta, recuerdan quién es el
agresor y pueden reconocerlo, entre otras personas, días más tarde.
observó tambi
én algo inusitado: las plantas sintonizan con sus dueños hasta
el punto de que sus trazados en el polígrafo corresponden, latido por latido, a
las pulsaciones del corazón de sus propietarios. Incluso pueden conocer las
emociones de estos, no importa la distancia que haya entre ellos.
RUDA MACHO:
DEBEN COLOCARSE EN LA PARTE DELANTERA DE LA CASA PARA PROTECCION CONTRA LA ENVIDIA.
HORTENSIA:
BRINDA PROTECCION CONTRA POSIBLES ENFERMEDADES.
GERANIO:
AYUDA A MANTENER EL AMOR EN EL MATRIMONIO.
HELECHO:
SE LE ATRIBUYE EL PODER DE DAR ALEGRIA Y FELICIDAD EN EL HOGAR.
LAVANDA:
ALEJA A LAS PERSONAS ENVIDIOSAS Y A LA ENVIDIA EN GENERAL.
ROMERO:
PODEROSA PLANTA PARA REALIZAR TODO TIPO DE TRABAJOS DE LIMPIENZA,SE LA SUELE HERVIR Y LIMPIAR PISOS,MUEBLES ETC.
LAUREL:
ASEGURA EL TRIUNFO ECONOMICO,EN LA ENTRADA DE LA CASA PROTEGE CONTRA MALEFICIOS.
MUERDAGO:
PLANTA PROTECTORAS QUE FUE USADA POR LOS ANTIGUOS DRUIDAS EN SUS RITUALES.
CAMPANILLA:
ESTAS FLORES ATRAEN A LOS ESPIRITUS DE LA NATURALEZA PARA QUE NOS BRINDEN AYUDA.
HIEDRA:
FORTALECE LOS VINCULOS FAMILIARES Y REPELE EL MAL.
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