Espiritismo

Cuando uno llega a ganar sabiduría se da cuenta que las mas grandes verdades son las mas simples. La profundidad descansa en el núcleo de las ideas y la energía. Esto se demuestra en el concepto y el conocimiento de la naturaleza por los Yorubas y las bases de la Religión Yoruba.Cada aspecto de la Naturaleza exhibe un movimiento constante y dinámico diseñado para alcanzar y mantener el balance. Una tormenta disipa el exceso de calor, los terremotos eliminan la excesiva presión tectónica, las horas del día y la noche señalan el despertar o el descanso de árboles, plantas y animales en un ambiente habitable.Los Yorubas observaron, sintieron y comprendieron el poder y la necesidad de este balance. Cuando por cortos períodos, la naturaleza estaba fuera de control, ya sea debido a sequías, incendios forestales, inundaciones, o calor excesivo, los habitantes de esa área sufrían las consecuencias. Era solo cuando la naturaleza de forma dinámica corregía este desbalance de corta duración que la seguridad y la salud eran restauradas. Ellos también observaron otra verdad crítica. Todos los seres humanos de este planeta llegan a su balance propio como resultado del balance de la naturaleza.A un nivel básico esto se entiende claramente. Si las cosechas son destruidas por las sequías, los hogares barridos por inundaciones o nuestros hijos impactados por descargas eléctricas, sufrimos un gran desbalance en nuestras vidas. Cuando la naturaleza restablece el balance, solo entonces estamos en capacidad de restablecer el nuestro. Pero a otro nivel crítico, también se dieron cuenta que así como la energía de una tormenta podía corregir el desbalance provocado por la sequía, o el incendio de un bosque limpiar el lugar de árboles muertos para que nueva vida tomara su lugar, eso en la relación simbiótica de todos los seres vivos de este planeta, las disímiles energías de la naturaleza podían mantener o restaurar nuestro propio balance personal también.Ellos identificaron y nombraron a muchas de esas energías. Las llamaron Irunmole u Orisas. Se convirtieron entonces en especialistas de sus muchos aspectos. Se conectaron íntimamente con aspectos específicos de la naturaleza y trabajaron para efectivamente acceder y usar esa energía para restaurar o mantener el balance en otros humanos. Ese balance permitió nuestra propia conexión natural simbiótica y relación con el mundo en que vivimos. No obstante, nunca olvidaron que en el proceso de restaurar o mantener nuestro propio balance personal era solo un puente que nos permitía conectarnos y llegar a un balance natural con el universo como un todo, del cual somos una parte literal.

Moyugba

Moyugba



 Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba OloddumareOlorún Alabosudayé, AlabosuniléOlorún Alayé, Olorún ElemíMoyugba Ashedá, Moyugba AkodáMoyugba ayaí odún, oní odún, odún oláMoyugba babá, Moyugba yeyéMoyugba ará, Moyugba iléMoyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése OloddumareAraorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo que los presentes responden una y otra vez) ibá éDespués de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en la casa)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)Kinkamashé - (Oyugbona)Kinkamashé - (Oriaté)Kinkamashé - (Babalawó)Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.Significado de las palabras usadas en esta Moyugba:Moyugba Saludo o rindo homenaje aOlofín Dueño del PalacioOlorún Dueño del cieloOlodumare. Dueño de la vasta extensión del universoAlabosudayé Los protectores globales de la tierraAlabosunilé. Los protectores de la tierraAlayé El primer ser viviente (Dios)Elemí. El dueño del alientoAshedá y Akodá Los divinos mensajerosAyaí odún Los días pasadosOní Odón El día presenteOdún olá Los días por venir, el futuroBabá PadreIyá MadreYeyé MamáArá Cuerpo; el planetaIlé El suelo que pisamos; la casa donde estamosGbogbowán olodó A quellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los Olorishas fallecidos)Araorún (Araonú) Ciudadanos del CieloOluwó Sacerdote de IfáIyalosha Madre de santo; sacerdotisaBabalosha. Padre de santo; sacerdoteOmó kolagbá Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.Mbelesé al pie de Ibá é layén t’orún (t’orún) Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún reré)Alagbá lagbá Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)Otokú. El o ella que fallecióTimbelayé. Firme en el otro mundoKinkamashé. La bendiciónOjigbona (Oyugbona) Asistente de la iniciación Iyá o BabálorishaOriaté El sacerdote de mayor rango que realiza las ceremoniasEmí naní. Yo; por mi mismoGbogbó kalenú Los presentes en la casaIgboro VisitantesAburo (abure) Hermano o hermanaAshiré Niño pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los Orishas (persona que es posesionada por un Orisha)Kalé ilé Todos los que estan en la casa

El brujo

EL BRUJO



 El otro personaje mágico importante dentro de la comunidad tribal es el brujo o hechicero, quien es la persona más temida por todos. Aunque conocen de su existencia, nadie sabe a ciencia cierta quien puede tener y ejercer esa imponente fuerza mágica, que siempre, esta ligada a la acción destructiva. Este personaje, es el responsable directo de todos los acontecimientos que irrumpen de forma inesperada en la vida de los miembros de la tribu, y que escapa a la comprensión de la magia convencional o licita, ejercida por el adivino.El brujo es quien ejerce mayor terror en al comunidad, que no sabe como resguardarse de los efectos de una magia desconocida y mortal, que puede incluso traspasar fronteras inimaginables para lograr su propósito, como entrar a los sueños de sus víctimas para dominarlas y provocar su muerte, o al vientre de una embarazada para provocar el aborto o la muerte súbita del feto.El brujo o hechicero vive totalmente apartado de la sociedad al menos en África, en lo espeso de la selva, donde se dedica por entero a sus prácticas malévolas, que atenta desde todos los ángulos contra la armonía de la tribu. Es una persona no deseada por la comunidad, pero el gran terror que inspira, lo hace totalmente inmune a los ataques físicos, y mucho menos mágico,s ya que se le considera con poderes muy superiores a la los de la mágica licita. En ocasiones la existencia de este personaje es la invención pura de un adivino que intenta enmendar así sus desaciertos o justificar fenómenos que escapan a su comprensión, como los nacimientos anormales, defectos físicos, suicidios, cazas infructuosas o fenómenos naturales desbastadores También, la casta dominante en la región, se sirve de estos personajes misteriosos para culparlos de las ejecuciones sumarias, por infracciones en los tabúes de sus miembros, o la desaparición de personas adultas o niños, que son utilizados en sacrificios o antropofagia, manteniendo oculto a la comunidad los verdaderos ejecutores de estas acciones condenadas por sus propios preceptos espirituales.El poder mágico que se les atribuye a estos personajes es tal, que basta que una persona se salve de una tragedia inminente, enfermedad imposible de curar, o que el adivino halla vaticinado como insalvable, para que se le juzgue de haber acudido a los servicio de un brujo, por lo que se condena ha morir. Tal es el terror que desprende el hechicero, que la comunidad esta convencida de que quien entra, por cualquier motivo, en contacto con él queda automáticamente bajo su efecto mágico, por lo tanto se convierte en un ejecutor involuntario de sus deseos, por lo que hay que apartarlo inmediatamente de la sociedad.Pero la creencia en el poder mágico del brujo parece no tener limites, los Bakongos están convencidos que el brujo puede captar aliados para sus maléficos objetivos durante las noches, penetrando en sus sueños, los induce a matar a un pariente próximo que al morir se convierte en esclavo del hechicero, y por el cual éste puede prolongar su influencia dentro de la familia. La persona que mata por inducción del brujo pasa automáticamente a tener parte del poder de esa magia, es decir, se convierte en su hermano de sangre, este pacto alianza jamás se puede romper y en muchos casos conlleva al confinamiento de los asesinos por la sociedad, que no puede probar que el asesinato no se halla echo por la acción de algún brujo, y en otros casos son los propios asesinos quien huye de la comunidad porque no pueden ellos mismo entender si su acción no fue inducida por algún brujo, y temen la inminente represalia.Ya en su libro “Los Negros Brujos”, el maestro Fernando Ortiz, relataba, crudamente, la vision que en aguella época se tenia de los individuos que practicaban el Palo Mayombe, los cuales, sin distinción, eran considerados de brujos, y sufrian las mas atroces represalias de la policia de la epoca. En África, se desprecia todo agello que no puede ser publico o de uso comun, y si un ritual de hechiceria es hecho en secreto o en exclusivo para algo o alguien, es considerado un atentado contra la comunidad y repudiado por todos.

Historia del rey congo

El rey del Congo tenía un sobrino de nombre Nenzinga Nakongo, por quien sentía un cariño particular y una confianza ilimitada. Tal era la confianza que el rey depositaba en él, que un día lo dejó solo con una de sus mujeres, de nombre Nkato, que se encontraba encinta ya muy cerca de dar a la luz. Nenzinga Nakongo, queriendo saber cual era la posición del bebe en el vientre materno, abrió a Nkato de arriba a bajo. La familia de Nkato pidió al rey la muerte de Nenzinga por el delito que este había cometido, y no entendía las razones para su perdón. Debido a este reclamo, el tío rey, previniendo una revuelta de la población, acepta sin más remedio, condenar a muerte a su sobrino. Éste, valiéndose de algunos amigos fieles, suplantó su sangre por la de un cordero, simulando así su muerte. Pero, pronto fue descubierto el engaño, Nenzinga junto con sus cómplices tubo que huir, y poco a poco se fueron dispersando. Nenzinga, fue a establecerse a Songo y de él descendieron los Basolongo.El primer rey que gobernó esas tierras de Mbanza kongo, fue Ntinu Wene, sometiendo a Mbumbulu, jefe de Mpangala, y desde aquí, distribuyo sus tierras entre los capitanes que le siguieron en la travesía. El lugar donde se efectuó el reparto de territorio se llamó Mongo Ukaba (monte de la división). En la ceremonia de reparto, todos danzaron, de dos en dos, una gran danza triunfal. Ntinu Wene se sentía vivo, lleno de fuerza y energía, protegido por los Nkisis. Se vistió con los atributos dignos de un rey todo poderoso, el machete, como cetro de poder (Kimpaba) y su Nsesa, cola de antílope, y reuniéndolos a todos les dijo:"Danzad de dos en dos, la danza triunfal de nuestra total victoria, yo hoy quiero bendecidlos y esta bendición será honrada en toda las partes donde vayan a reinar, por todos sus descendientes".Arrodillados todos frente al rey éste levanto el dedo meñique de su mano derecha y dijo: "Creced, engrandeceros y vivir largos años hasta ser muy viejos".Entonces cada uno entono un cántico como sigue:Ndumbu a Nzinga dijo:- "Yo soy Ndumbu a Nzinga, planta trepadora que se enrolla en espiral y mi enrosque atrapara a todo el país"Manianga dijo:- "Yo soy Manianga, aquel que esta sentado. Sentado en el trono de los Mvemba de los Nlaza"Nanga dijo:- "Yo soy Nanga, que aun estando cojo voy muy lejos, las piedras de mi casa son cabezas de hombres y mi cosecha la costilla de un terrible pez"Mankunku dijo:- "Yo soy Mankunku aquél que tira. Yo arremetí contra los Ndembo, los tambores de los poderosos, quienes no vendrán a perturbarme ni con el ngongie (tímpano) ni con ngoma (tambor)"Ngimbi dijo:- "Yo soy Ngimbi quien hace crecer abundantemente la madiadia (cañas de azúcar) que se cortan a la mañana y al mediodía, ya bambolean bajo el sol"Mbenza dijo:- "Yo soy Mbenza el que corta; no cabeza de ratones sino de hombres"Mpudi a Nzinga dijo:- "Yo soy Mpudi a Nzinga, un gran pez, pero también un pájaro que, a pesar de las llamas, caza por arriba de la hierva ardiendo"Mboma Ndongo dijo:- "Yo soy Mboma Ndongo, la serpiente buena que deja rastros de su paso. Rastrea por todo el Congo, por el Loango. Madre que hace bien a todos los otros clanes"Makaba dijo:- "Yo soy Makaba, quien reparte las tierras, pero las leyes de esas tierras permanecen en mis manos, en mi poder"Estos nueve nombres de reyes, fundadores del gran reino del Manikongo, son recurridos siempre en toda litúrgica mágica para potenciar los hechizos y atraer de forma positiva las energías de los antepasados, imprescindible para el buen éxito de los ritos.El tiempo que llevo la peregrinación del rey del Congo, hasta su asentamiento definitivo, es aun hoy, un misterio de la historia sin resolver.Los hombres se dedicaron a la caza, y las mujeres a cultivar la tierra y, a cuidar de los numerosos miembros de la familia que aumentaba con el paso de los años.Lo que sí es seguro, es que el reparto de tierras se hizo en el altiplano de Nsanda Nzondo y que fue Malazi, también conocido con el nombre de Nlaza Kongo o Makongo, el primogénito, y en quien recayó la responsabilidad del reparto. De aquí que se le llamaran, también Makaba de ekukaba, a repartir o dividir.

Vudu: Marie Laveau/la reina del vudu

Marie Laveau
La reina del vodou

 Algunos dicen que Marie Laveau nació en el Vieux Carre también conocido como "barrio francés" de Nueva Orleans, en 1796. Las pintorescas casas del barrio que trazan las estrechas calles, están construidas con un estilo combinado de influencias francesa y española. Otros insisten que era de Santo Domingo o Hispanola en el Caribe y que había nacido en 1794. Santo Domingo, antigua colonia francesa, se llama hoy Haití. Lo que si se sabe es que Marie era una "mujer libre de color", una mulata, posiblemente hija de un dueño de plantación adinerado y una esclava. Los expedientes indican que Marie Laveau fue una hija ilegítima de Charles Laveau y de Margarita Darcantrel. Otra fuente dice que llegó a Nueva Orleans después de la revuelta de esclavo en Haití en 1809. La confusión no es sorprendente. Los lazos eran muy fuertes entre el desarrollo de la Brujería en Haití y en Nuevo Orleans. Marie tubo una educación católico romana, la religión de la mayoría francesa y española en ese momento. Nueva Orleans había sido dominio francés de 1718 a 1762, luego español hasta las 1803 cuando los franceses vuelven de nuevo. Par terminar cae bajo la bandera norteamericana a través de la compra de Luisiana.La brujería había estado presente en la ciudad antes de que Marie Laveau apareciera en escena, y numerosos esfuerzos habían sido hechos por las autoridades para suprimirla. Sea como sea Marie vivió la mayor parte de su vida en Nueva Orleans. Fue la Reina de la Brujería más famosa y poderosa en el mundo. De hecho, se la nombró el Papa de Brujería. Fue muy respetada e igualmente temida. Temida también por la Iglesia católica. Marie asistía todos los días a la Catedral de San Luis. Llegó a tanto su poder que los líderes de la Iglesia dieron su permiso para que ella sostuviera sus rituales atrás de la Iglesia. Marie Laveau se unió con Jacques París, hombre libre del color de Santo Domingo (Haití). Se registra este hecho el 4 de agosto de 1819. A Marie se la describe como alta, con el pelo negro rizado, y "buenas" características (lo que en la época significaba más blanca que negra). Su marido desapareció pronto. Quizás volvió a Haití, pero su partida de defunción fue archivada cinco años después sin ningún certificado de internamiento. Después Marie comenzó a dirigirse como la viuda París y tomó el empleo como peluquera que abastecía a las mujeres blancas y criollas ricas de Nueva Orleans. Este fue el principio de su carrera en las practicas del vudú. Las mujeres confesaban a Marie sus secretos y miedos más íntimos sobre sus maridos, sus amantes, sus estados, las amantes de sus maridos, sus asuntos de negocio, y sus miedos a la locura y de cualquier persona que descubriera un rastro de sangre negra en su ascendencia. Cerca de 1826, Marie comienza a vivir con Louis Christopher Duminy, otro mulato de Haití. Vivieron juntos hasta la muerte de éste en 1855. Aunque nunca se casaron, él y Marie tuvieron 15 hijos en una rápida sucesión. Uno de ellos, Marie Philomene Laveau Glapion, seguirá los pasos de su madre y alcanzará casi tanto poder como esta. Es en ese periodo que Marie dejo su carrera de peluquera para dedicar todas sus energías a convertirse en la reina del Vudú de Nueva Orleans. El vudú había sido practicado secretamente por negros alrededor de New Orleans desde la llegada del primer barco de esclavos. Nueva Orleans era una ciudad más francesa-española que inglesa-americana, y los esclavos que eran traídos de Africa eran enviados a trabajar en las plantaciones francesas y españolas del Caribe. Después de que los negros hubieran ganado su independencia en Haití en 1803-1804, los plantadores criollos trajeron sus esclavos con ellos a las orillas más amistosas de Luisiana meridional. Muchos de estos esclavos eran médicos avezados en la religión antigua, y el vudú creció rápidamente. Los rituales secretos circularon rápidamente. Se basaban en la adoración de una serpiente llamaron Zombi, y en bailar orgiásticamente, beber, y hacer el amor. Casi una tercera parte de los iniciados eran hombres y mujeres blancos, deseosos de obtener "la energía" que les permitiera recuperar a un amante perdido, de tomar un nuevo amante, de eliminar a un socio de negocio, o de destruir a un enemigo. Estas reuniones frecuentes asustaron a los amos blancos por miedo a que los negros planearan una sublevación contra ellos. El Vudú y la lucha antiesclavista se empezaron a confundir. Practicado por curanderos o hechiceros el vudú fue perdiendo bastante de su primitivo carácter, hasta convertirse en una reafirmación de la identidad del negro frente a los opresores blancos. En 1817 el consejo municipal de Nueva Orleans estableció una resolución que prohibía a los negros reunirse con el propósito de bailar o por cualquier otra razón, excepto el domingo, y solamente en los lugares señalados por el alcalde. El lugar aceptado era la calle del Congo en el Vieux Carre ahora llamada Beauregard Square. Por el año 1830 había muchas reinas del vudú en Nueva Orleans. Luchaban por el control de las danzas del domingo de la calle Congo y de las ceremonias secretas en el lago Pontchartrain. Pero cuando "Mamzelle" Marie Laveau se convirtió en reina sus rivales se desdibujaron. Dicen que bailaba frenéticamente desnuda, a orillas del lago, mientras corría sobre ella la sangre caliente de un gallo degollado. Marie incorporo influencias católicas- agua santa, incienso, estatuas de los santos, y rezos cristianos -a las sensacionales ceremonias vuduistas. Ella sabía la sensación que causaban los rituales en el lago y los utilizó para los propósitos del movimiento del vudú en Nueva Orleans. Invitaba al público, a la prensa, a la policía, a los mendigos de la ciudad, y a otros que buscaban emociones fuertes en la diversión prohibida. Sus esfuerzos emprendedores la llevaron a organizar orgías secretas para los hombres blancos ricos que buscaban a mujeres mulatas o negras hermosas como amantes. Marie presidía ella misma estas reuniones. También ganó el control de las danzas de la calle Congo entrando entre los bailarines y dejándolos fascinados con su serpiente. Los blancos de todas las clases sociales buscaron su ayuda en sus varios asuntos y amoríos mientras que los negros la consideraron como su líder. A la edad de 70 años, en 1869, Marie dio por terminado su función como reina del vudú y paso a jubilarse. Anunció públicamente que se retiraba. La verdad es que nunca se retiró totalmente. Murió en 1891. Entonces, una mujer alta, muy similar a ella, con los ojos negros que destellaban, con la capacidad de controlar vidas, emergió como Marie Laveau II. Era su propia hija. Marie Laveau Clapion nacida el 2 de febrero de 1827. Era uno de los 15 niños que se apretaban la cabaña de la calle de Santo Ana. Dicen que tenia los ojos como dos medias lunas y que inspiro más terror que su propia madre.Al parecer el público no había hecho ninguna distinción entre la madre y la hija, la muerte de una terminó la carrera de la otra. Supuestamente Marie hija se ahogó en una tormenta en el lago Pontchartrain en el transcurso del año 1890, pero alguna gente dice haberla visto hacia 1918. La muerte no acabó con el poder de Marie Laveau. Esta enterrada en una bóveda familiar en el cementerio de St. Louis. Esta bóveda todavía atrae a practicantes fieles que dejan regalos en comida, dinero, y flores, y piden la ayuda de Marie después de darse la vuelta tres veces y hacer una cruz con un ladrillo rojo en la piedra.