martes

Pataki de Shango / Oba / Oshum



En esta leyenda veremos la relación de las esposas de Xangó con él y la rivalidad manifiesta que existía entre las mujeres.


Se dice que Xangó tuvo cuatro esposas, pero las tres más conocidas y con el rango de Orixás, fueron: OIA, OBÁ y OXUM. Es sabido entre la tradición Yoruba, la predileccón de Xangó hacia Oxúm, ya que él estaba profundamente enamorado de ella, hasta el punto de perder la cabeza por esta hermosa mujer, grácil y joven, sensual y muy suave.
La leyenda Yoruba, cuenta que Xangó durmió a los pies de Oxúm para demostrarle su amor, lo cual no hizo con ninguna de sus otras mujeres.
Obá callada y muy enamorada de Xangó estaba celosa por la predilección que él demostraba hacia Oxum, entonces un día ella decidió preguntarle cómo hacía para conquistar el amor incondicional de su amado Xangó. Recordemos que en los pueblos del Africa, era muy común que los hombres tuvieran más de una esposa, sobre todo si esos hombres tenían rango de reyes.
Así pues, Oxúm, quien a pesar de su apariencia dulce, joven y amistosa era artera y quería tener a su esposo para ella sola, urdió una trampa para Obá.
Obá, era crédula y a veces hasta inocente y de allí que cayó en la trampa de Oxúm.
A Oxúm le gustaba cocinar manjares para su esposo, entonces ella le dijo que siempre le preparaba una receta mágica para lograr el amor de Xangó, así fue que le recomendó a Obá que se cortara la oreja, así como lo había hecho ella en la cena de la noche anterior, y que por eso ella tenía la cabeza cubierta para que no se notara que había cortado su oreja.


Siguió diciéndole Oxúm, que si no se había percatado que luego de los manjares que le había hecho a su esposo, él se había ido a pasar la noche con ella, de allí que, Obá corrió inmediatamente a cortarse una de sus orejas y la puso en una sopa que comería durante la cena el Pai Xangó.
Al presentarle a Xangó en la cena la oreja suya en la sopa, éste se puso iracundo y se enojó mucho, mientras que Obá le dijo que Oxúm la noche anterior había hecho lo mismo y a él le habia agradado.
Dicho ello, Oxúm se quito el pañuelo y allí Obá vió que tenía las dos orejas y que la había traicionado.
Fue tal la violencia de gritos que realizó Xangó contra sus dos mujeres que ambas corrieron despavoridas, pero Xangó echó del hogar a Obá y la despreció como esposa. Es entonces que Oxúm había ganado y ya tenía una competidora menos.
Luego de ello, Obá comenzó a ejercer un odio incontenible contra Oxúm y se dice también que le envió miel envenedada, que no llegó a comer y así se salvó de morir

Pataki de Eleggua


















En cierta tribu africana había un obá que se llamaba Eshu Okuboro. Con su mujer Agñagui tuvo un hijo al que llamaron Eleguá.

Creció el muchacho y, como Obaloye que era, le nombraron su correspondiente séquito. Un día Eleguá salió a pasear y al llegar a un cruce de cuatro caminos paró de repente el caballo. Los guardias, sin saber la causa, se pararon también. Unos segundos después, Eleguá se desmontó y dio unos pasos, se detuvo y repitió toda la operación tres veces, hasta llegar al lugar donde vio aquello que lo hizo detenerse. Era sólo una luz, o más bien dos ojos relumbrantes que estaban en el suelo. Fue un asombro para su séquito, pues cuando llegaron al lugar vieron que Eleguá se agachó y cogió un coco seco.

Aquel muchacho tan travieso que no le temía a nada ni a nadie y que en todo se metía, fuera malo o bueno, que tan pronto era tu amigo como tu enemigo, que estaba envalentonado por ser príncipe, ¿era capaz de sentir temor por aquel insignificante coquito? Eleguá llevó el coco a su casa y le contó a sus padres lo que había visto, pero no le creyeron. Entonces tiró el coco detrás de la puerta y ahí lo dejó. Pero un día, reunida toda la casa Real en una fiesta, todos vieron con asombro las luces del coco y se horrorizaron de aquello. Tres días después de la fiesta, Eleguá murió. Durante el velorio el coco estuvo alumbrando, reverenciado con temor por todos los concurrentes.

Mucho tiempo después de la muerte del príncipe Eleguá, el pueblo pasaba por una situación desesperada y los Awó se reunieron y determinaron que todo ocurría por causa del abandono en que se encontraba el coco dejado por Eleguá y fueron a rendirle culto, pero hallaron el coco vacío y comido por los bichos. Entonces deliberaron sobre lo que se debía hacer con él, un objeto sin duda alguna sagrado.Decidieron hacer todo lo posible para que perdurara a través de los siglos. Pensaron, por fin, en la otá (piedra), y la aceptaron lavada, poniéndola en un rincón, lo cual se ha seguido haciendo hasta la actualidad.

Este fue el origen de Eleguá. Por eso se dice: Ikú lobi Osha
(el Muerto parió al Santo),
y es una gran verdad que si no hay muertos no hay santos

HISTORIA DE LAS TRADICIONES MAYOMBE Y KIMBIZA


Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos países africanos tales como el Zaire, Angola, Congo, Sambia, Namibia y en todos los países donde se hallan las tribus Bantu. La religión de Palo se desarrolló en Cuba, Haiti y otras partes del Caribe. A mediados de 1841, el primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de Nigeria y de las tribus Bantu, el pueblo de Calabar fundó una sociedad. Esta sociedad se llama la sociedad Abakuá. La sociedad Abakuá da origen a los linajes de Palo Mayombe y de Palo Kimbiza. Mientras que el Palo Mayombe fue muy fuerte en Cuba, al mismo tiempo el vudú Mayombe y Kimbiza se estaban desarrollando y creciendo en Haiti. La tradición Kimbiza fue traída a Cuba por Andrés Petit : Alto sacerdote y fundador que ostentaba el título de Tata Nganga Nkisi Malongo. Es una figura muy controvertida porque no sólo sacó adelante la primera casa Kimbiza sino que, también, fundó la primera sociedad de blancos en el linaje Abakuá. Fundó estas sociedades en 1863 en la ciudad de Guanabacoa, Cuba.


A Andrés Petit se le llamó el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza Nuncatesia. Lo cual significa que actúo en contra de los mayores de mayombe al iniciar a los blancos en las tradiciones Abakuá y Kimbiza. Por ello, fue condenado y marginado, pero su legado dejó un millar de templos Kimbiza en la Cuba de aquel tiempo.

Kimbiza quiere decir superar. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y utilizamos todo lo que procede de la tradición y de la palabra de Dios y de las antiguas enseñanzas de los pueblos Congo y Bantú, que aprendieron a respetar a la Madre Naturaleza y a todos sus atributos, todas estas enseñanzas juntas forman un gran cúmulo de conocimientos. Kimbiza toma todo esto de las diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar al mal en la vida. Al tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo, respetando las enseñanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseñanzas a tu vida diaria, te salvas a ti mismo, alcanzas la iluminación y además, salvas a los demás y los ayudas a encontrarse a si mismos en esta jungla de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo.
En África, esta tradición no se conoce como Palo. Esta tradición se conoce como Yimbola. Es la práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de esos países, la clase dirigente es musulmana.

Es por esto que los rangos en esas tradiciones, así como los saludos tales como : Sala Maleco, Maleco Sala pertenecen a las costumbres musulmanas. Éste es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La diferencia entre Mayombe y Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no está mezclado con creencias esotéricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religión congolesa pura que venera a los antepasados mediante el caldero. Kimbiza, por otra parte, tiene mucho de mayombe, vudú, espiritualismo, esoterismo, chamanismo, catolicismo y Ocha. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de Ocha que de Mayombe.

Estas son dos tradiciones africanas que deberían ser respetadas al mismo nivel y deberían ser practicadas por sacerdotes o iniciados cualificados.

Las primeras casas congo que se establecieron en Cuba se llamaron:

1. Nkita Munankita

2. Musundi Congo

3. Brillumba Congo

4. Pati Congo

5. Congo Mayombe

6. Mayombe Brillumba Congo

7. Congo Coraima

8. Vititi Congo Bisango

9. Congo Mulence

10. Congo Ganga Ncoco

11. Mayombe Palomonte

12. Palomonte Mayimbe

Envidia, que es?




Como el ser humano puede tener sentimientos tan bajos, tan mezquinos como
La envidia?
La verdad que la envidia puede ser considerada como un dolor del alma…´
Los envidiosos tienen baja estima, no cuidan su propia vida y tienen deseos
De tener las cosas fácilmente.
No quieren luchar por lo que necesitan, y lo peor, siempre quieren mas que lo que precisan.

El origen latino de la palabra envidia, significa “no ver”, en tanto la envidia es una caracteristica del humano egoista.

En el estudio de los envidiosos se ha comprobado que algunos tienen ese sentimiento inconscientemente, mas es nocivo para el projimo, es el comúnmente llamado:
Mal de ojo, o como lo llaman en brasil, “seca pimenteira”.
Muchas personas que tienen ese mal sentimiento, ruin, le es traspasada a otra que esta sin protecciòn, sin defensa, siendo èste “ojeado” y sin saber por que tiene esa “mala energia, esa negatividad”.

Hay una diferencia entre el envidioso comun, y el envidioso que ojea.
El que “ojea” es capaz de destruir a una persona sin defensa psiquica ni espiritual, mas el envidioso, no siempre es nocivo, no siendo que se torne esclavo de ese sentimiento y entonces si, lastime a los demas.

Entre tantos sentimientos egoistas, el que mas nos llama la atención es la envidia…
O lo que ella puede causar.
Es uno de los sentimientos mas torpes y difíciles de ser eliminados del alma humana. Se trata de uno de los vicios que mas causa sufrimiento a la humanidad.
Donde hay apego a lo material de las cosas, notablemente en su significado de aquello que es objeto de deseo significa en terminos de status su bienestar….ahì estarà la envidia sobrevolando sus sentimientos mas ìntimos…


Infelizmente, en algun momento de nuestras vidas, podemos ser victimas de ese sentimiento tan bajo, y que perjudica el alma, principalmente, cuando estamos debiles.

Hay veces que se confunde, cuando una persona esta “debil” espiritual y animicamente, se dice que es perturbada por un espiritu obsesor, (y bien puede ser) aunque quizas sea victima de algun envidioso que este muy cerca y proximo a esa persona, y ni siquiera se da cuenta.
Aunque tambien ocurre, que los espiritus obsesores, se valen de estas personas “envidiosas” muchas veces para perjudicar a alguien, o entrar en la vida espiritual de alguien.

En la umbanda estos espiritus inferiores son llamados egunes, kiumbas, magos negros…
Egunes, cuando estan en su estado mas sombrio, y sin dominio de las vibraciones astral superior, kiumbas cuando estan sobre el dominio de los magos negros, y magos negros cuando quieren dominar a alguien.

Algunos diccionarios dicen sobre la envidia: “disgusto o pesar por el bien o la felicidad de otro” “Deseo violento de poseer el bien ajeno”

Entre los mitos, leyendas e historias de los orixas, tenemos una bien interesante que se refiere a Oba, sincretizada en algunos sitios con Juana de Arco y tambien con Santa Catalina,.


La historia cuenta una gran disputa de esta Orixa por el amor de Xango, cuando èste vivia con Oshum, su esposa, siendo capaz Oba de cortarse su propia oreja para prepararle supuestamente a Xango la comida de su agrado.
Esa actitud no hizo otra cosa que despertar el enojo de Xango.
Cuentan por ahí, que los hijos de Oba, tienen grandes dificultades para casarse, tener pareja, y tienen tendencia a “envidiar” el amor de otras personas. Por supuesto esto acontece en aquellos que reciben la parte mas oscura o sombria de dicha entidad.

Tambien vemos la historia bìblica de Abel y Cain, que acabo en tragedia por causa de la envidia de Cain.
Este pensaba que haciendo grandes Ofrendas a Dios, conseguiria mas riqueza, mas bienestar y obtendria mas gracias…mas sabemos que no es asi, una ofrenda necesita de dedicacion, amor, merecimiento y aceptación.
No es cuestion de ofrendar y sentarse a esperar que tal o cual Orixa, Exu, Pomba Gira o Dios nos de aquello que creemos merecer a cambio de dicha ofrenda.

Hoy dia hay mujeres que ponen el ojo en el marido de otra y van a hacer brujeria para desbaratar el hogar de otra persona, pidiendo separacion, destrucción de esa pareja, para que ese hombre se quede y se vaya con ella, mas no es asi.
No es a traves de la magia negra como se consiguen las cosas ni los favores de los orixas ni los Exus , sino a traves de lo que cada uno siente en su corazón.
Finalmente si algun mago negro se vale de algun espiritu bajo e imundo para conseguir estos objetivos, la persona en cuestiòn que pide esto no hace mas que involucinar espiritualmente y atrasar su karma. Y no nos olvidemos de la ley de causa y efecto que nadie escapa.


La mayor virtud de un ser humano, es desenvolverse en la vida con amor, y a partir de esto viene la evoluciòn espiritual y el saber vivir en armonia con el projimo.
Segùn Aristòteles, las virtudes se perfeccionan con los habitos.


Asi es que para despertar las virtudes que hay en nosotros, debemos desprendernos de los vicios y la envidia, debemos primero librarnos de la vanidad y del egoismo, busquemos la paz y la humildad entre hermanos!!
Umbanda es paz y amor, no lo olvidemos!!


Carlos Lima, astrologo, tarotologo.

7 de Setiembre dia de la virgen de la Regla, Feliz dia Yemaya!



Yemaya en la santeria es la orisha de la maternidad
El 7 de setiembre dia de la virgen de la Regla, tambien se festeja Yemaya.
 Ella es la guardadora de todas las riquezas. Nuestros desperdicios son su tesoro. Lo que se pierde puede ser obtenido con la ayuda de Yemaya. Cuando buscamos a Yemaya en la naturaleza tenemos que buscar en el mar. En los océanos en donde encontraremos a Yemaya. Las crestas de las olas contra las costas y rocas. Es en esta forma que Yemaya toma los ofrecimientos y sacrificios. En esta misma forma ella construye y/o destruye, ofreciendo bendiciones o quitándolas.
Lo que es tomado de ríos y arroyos, es dado a Yemaya. Todos los desechos y desperdicios incluyendo los ofrecimientos son tomados y llevados al océano y al mar. Este es el porqué los Yoruba dicen “Nadie conoce lo que hay en el fondo del mar”.

La fuerza destructiva de Yemaya viene en la forma de olas. Este poder no va ni viene solo. La luna y los vientos juegan en una parte mayoritaria de esta energía destructiva. Sin embargo hay otra cara de esto. Si, el viento sopla haciendo rizos y ondas sobre el agua y el empuje gravitacional de la luna hace que el agua se eleve más y más alto, haciendo mas rizos y ondas. El agua comienza a arroyarse y crea mas viento, y el empuje gravitacional de la luna dibuja las ondas mas y mas alto, moviéndose mas aire en múltiples direcciones. Esto es un ciclo contante de este evento que brinda vida de la muerte y ayuda a sostener un balance perfecto.

Madre de Chango. Si no es la madre carnal, lo adora como una madre, (hay quien sostiene que Obatalá parió a Chango y tuvo que abandonarlo porque era fruto del pecado). Yemaya parió a los 16 orishas . Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Sus colores son el azul y el blanco.
Fue mujer de Babalu Aye, de Aggayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Es indomable y astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.

Según algunos, procede de Oyó, otros dicen que es de Mina.
Es más temible y de mayor jerarquía que Oyá, la dueña del cementerio, de la centella y del vendaval, concubina de Chango. No hay más que una Yemaya, una sola con siete caminos o avatares. En el Diloggún habla en Oddi(7) su día es el sábado.
CAMINOS DE YEMAYA SANTERIA

Awoyó: La mayor de las Yemaya, la de los más ricos vestidos, la que se ciñe siete faldas para guerrear y defender a sus hijos. Cuando sale a pasear, se pone los adornos de Olokun y se corona con el arcoiris, Ochumare.
Akuara: De dos aguas. En la confluencia de un río, allí se encuentra con su hermana Ochun.Vive en el agua dulce, es bailadora, alegre, pero poco recta, no hace maleficios. Cuida a los enfermos, prepara remedios, amarra abikús.
Okute (o Okutí) : la de azul pálido, está en los arrecifes de la costa, “Portera de Olokun”. Lo mismo se encuentra en el mar, en el río, en la laguna, que en el monte, es en este camino mujer del dios de la guerra y de los hierros, Ogun, come en su compañía y acepta las ofrendas tanto en el mar como en la manigua. Cuando guerrea, lleva colgados de la cintura, el cuchillo y las demás herramientas de Ogun. Trabaja mucho. Es una amazona temible. El ratón le pertenece. Con él envía mensajes a sus omó, o suele transformarse en ratón para visitarlos y le teme al perro. Es de genio violento, retador, muy severa y rencorosa. Vive internada en el monte virgen o en parajes desolados. Es hechicera, experta en preparar afoche Le gusta bailar con un majá enroscado en los brazos. Detesta el pato y le encanta el carnero. Son suyos, los corales y las madreperlas.
Konla: La de la espuma. Está en la resaca, enredada en una manta de lino. Naviera, vive en las hélices de los barcos.
Achabá: Peligrosísima, sabia y voluntariosa, la que lleva en el tobillo una cadena de plata. Su mirada es irresistible, su aire altanero. Fue mujer de Orula y su palabra la acata siempre Ifa. Para oír a sus fieles se vuelve de espalda. Sus amarres no se desatan nunca.
Asesú: Mensajera de Olokun, la de agua turbia, sucia. Muy seria va al caño, a las letrinas y cloacas. Come pato. Recibe las ofrendas en compañía de los muertos. Es muy lenta en complacer a sus fieles.
Mayaleo o Mayalewo: vive en los bosques en una poceta o en el manantial. En este camino se asemeja a su hermana Ochún Ikole, porque es bruja. Tiene estrechas relaciones con Oggún.



ATRIBUTOS
El sol, luna llena, ancla, salvavidas, bote, siete remos, siete aros de plata, estrella. Todos elaborados en plata, acero, lata o plomo.
Iruke (rabo de caballo con mango) adornado con cuentas azules y blancas.
Usa manto de burato ricamente adornado. Agogó (campanita) que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Abanico con varillaje de nácar y oro adornado con cuentas y caracoles.
Agbebé‚ (abanicos redondos hechos de pencas de guano, adornados con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles). Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas y en miniatura, todo lo relativo al mar, siempre llevan cuentas azules y blancas alternas.
Collar:
Siete cuentas de cristal transparente, llamadas de agua y azules, en Yemaya Santeria Ocutí son de agua ultramarino.
En Yemaya Ayabá o Achabó, azul pálido y agua.
Yemaya Asesu: azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón.
VESTIDOS

Bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar y la espuma, especie de cinto ancho de tela y un peto en forma romboidal sobre el ombligo.
FLORES : Flor de Agua y violeta.
PERFUME: Verbena.
Fuente: Santeria cubana yoruba.com

domingo

Dia de Oshum Maferefùn Oshum!

























Hoy es el día de Oshun, la Caridad del Cobre, diosa de la religion yoruba, Osha patrona de Cuba...


Siempre digo y no me cansarè de decirlo, a pesar que no es mi madre,Oshum me ha dado todo en la vida.
Siempre ha estado a mi lado en momentos dificiles, siempre he podido contar con ella.
Todo lo que tengo se lo debo a Oshum.
Que la bella Oshum nos cubra con su manto y nos bendiga a todos!!

Felicidades a todos los hijos de Oshum y a todas las mama chola!


Orisha mayor. Dueña de las aguas dulces, de los ríos y manantiales. Orisha de la femeneidad, el sensualismo y del amor. Diosa de la miel, el oro y del dinero.

Orisha coqueta y provocadora, cuida del fuego del hogar y del vientre de las mujeres. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá, que la protege. Se representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre. Es provocadora y suele propiciar riñas entre los orishas y los hombres.


A la bella Ochún le gustaba pasearse por el monte, donde bailando y cantando, jugaba con los animales quienes la respetaban y ni el alacrán la picaba. Oggún un día la vió pasar y quedó prendado de su belleza, sin poder contenerse la persiguió para poseerla. Ochún, que a quien amaba era a Changó, huyó del fiero Oggún atravesando por los montes hasta llegar al río al cual se lanzó y se dejó llevar por la corriente llegando a la desembocadura con el mar. Es aquí donde se tropezó con la poderosa Yemayá, quien se compadeció de ella y la protegió. Yemayá la regaló entonces a Ochún el río para que viviera en él y para alegrarla, la cubrió de joyas, corales y otras riquezas. Por esto es que Ochún vive en el río y quiere tanto a Yemayá.

Se dice que con Changó tuvo amores muy ardientes y éste siempre la prefirió. A Obba, legítima esposa de Changó, la traicionó Ochún cuando le aconsejó que se cortará las orejas para preparar el Kalulú, plato favorito del dios del trueno, esto le costó a Obba ser repudiada por su esposo. Ochún tuvo amores también con Agayú, que la conoció como sirena en el río.



Hay un patakín que cuenta cómo una vez Olodumare se llevó todas las aguas para castigo de los hombres. Los ríos y las lagunas se secaron, los peces, los animales y los hombres morían de sed. Ifá puso en un ceso ofrendas que debían conducirse al cielo, Ochún se encargó de ello. Por el camino se encontró a Elegguá y le entregó aguja e hilos, luego se encontró con Obatalá y le regaló los huevos que llevaba, Obatalá en reciprocidad, le indicó donde estaba la puerta del cielo. Al llegar al cielo, Ochún vió que una gran cantidad de niños cuidaban la puerta de entrada y les repartió dulces para que la dejaran entrar. Olodumare la oyó y accedió a dejar caer la lluvia de nuevo sobre la tierra. Se llenaron los ríos y la naturaleza revivió en todo su esplendor.



SINCRETISMO:

Ochún se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de la Isla y venerada por los cubanos desde hace siglos. Son famosas desde el siglo XIX las peregrinaciones al santurario de la Caridad, en el poblado de El Cobre, cercano a la ciudad de Santiago de Cuba.

Cuentan que alrededor de 1620 dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un negrito criollo, Rodrigo, fueron a buscar sal a la bahía de Nipe. Estando ya en el mar, en una canoa, vieron aparecer una imagen tallada en madera de la Virgen María que flotaba sobre una tabla. Llevaba en el brazo izquierdo al niño Jesús y en el derecho una cruz de oro, en la tabla había una inscripción que decía: Yo soy la Virgen de la Caridad. La recogieron y la llevaron al hato de Varajagua, donde el administrador de una de las minas de cobre ordenó construirle una ermita. El 10 de mayo de 1916 Benedicto XV la declaró Patrona de Cuba.




COLOR: Amarillo (en todas sus variantes hasta el ocre), también se le atribuyen los colarinos y los verdes agua.

NUMERO: 5 y sus múltiplos.

MATERIALES: Bronce, latón, oro y otros metales amarillos.

ATRIBUTOS: Flores amarillas, miel, corales redondos, abanico de plumas de pavoreal, camarones, espejos, joyas y todo objeto del tocador femenino, sábanas, paños bordados, marugas, pañuelos, güiro en forma de sonaja cuyo sonido encanta a Ochún.

COLLARES: Llevan cuentas amarillas o de ámbar.

ROPA: Bata amarilla que lleva cinto y peto en forma de rombo sobre el vientre. En el borde de la falda lleva cascabeles pequeños colgando.

COMIDAS FAVORITAS: Frijoles caritas cocidos con cáscara y sal con mucho ajo y cebolla, frijoles carita cocidos sin adobo, gofio con miel, melado, caramelos, naranjas dulces de China, alegrías de coco y todo tipo de dulces, arroz amarillo, harina de maiz, todos los peces y mariscos del rio, ahumados, la comida se sazona con almendros, berro, canistel, espinaca, perejil, boniato y calabaza.

OTROS: Ochún protege contra las afecciones del bajo vientre y partes genitales en general, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias.



REZO A OCHÚN:

Ochún moriyeyeo obiñrí oro abebe
oún ní kolala ke, Iya mí koyuo
son Yéyé kari, guañarí gañasí
ogale guase Aña. Agó.

Otro (Según L. Cabrera):
Ochún egúa Iyá mío, Iguá Iyá mío.
Ico bo si Iyá mi guasi Iyá mi mó.
Yalode aguidó abalá abé de bu
omí male adó Elegüeni kikiríso kede
to che ni cuelé cuelé Yeyé moró. Agó.

Oshun representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos y las cascadas.



Es la apetebí de Orumilà Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.


Oshun es hija de Obatala y Yemayá, hermana de Oya y Obba fue esposa de Ogum , Orunla, Ochosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga de Eleggua, quien la protege


Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.


Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estomago. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.


El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.


Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.



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Destruyendo al projimo/del guerrero de la luz

Malba Tahan ilustra los peligros de la palabra: una mujer tanto fue pregonando que su vecino era un ladrón, que el muchacho acabó preso. Días después, descubrieron que era inocente; lo soltaron y él procesó a la mujer. -Hacer unos comentarios no es algo tan grave - dijo ella al juez. -De acuerdo -respondió el magistrado- . Hoy, al regresar a su casa, escriba todo lo que habló mal sobre el joven, después pique el papel y vaya tirando los trocitos por el camino. Mañana vuelva para escuchar la sentencia. La mujer obedeció y volvió al día siguiente. -Está perdonada si me entrega los pedazos de papel que tiró ayer. En caso contrario, será condenada a un año de prisión- declaró el magistrado. -Pero eso es imposible! ¡El viento ya ha dispersado todo! -De la misma manera, un simple comentario puede ser esparcido por el viento, destruir el honor de un hombre y después es imposible arreglar el mal ya hecho. Y envió a la mujer a la cárcel.

Celia Cruz, nos canta sobre las yerbitas

Respeto por las religiones y filosofias de otros