miércoles

Nostradamus

nosttradamus

Michel de Nostradamus : Médico, astrólogo y adivino francés, nacido en Saint-Rémy de Provence y muerto en Salon. Su nombre verdadero era Michel de Notredame, y nació en el seno de una familia de judíos convertidos al cristianismo en la que había habido varios médicos de gran celebridad. Tras aprender los rudimentos de la ciencia médica con uno de sus abuelos, estudió en Aviñón y en la Escuela de Medicina de Montpellier. La peste de 1525-1529 le obligó a salir de aquella ciudad y a ejercer como médico, aunque no había obtenido todavía de forma oficial su título, en Narbona, Toulouse y Burdeos. Cuando Montpellier quedó liberada de la epidemia de peste, regresó a esta ciudad, donde por fin obtuvo el título de doctor, y a continuación se estableció en Agen.

En esta otra ciudad se casó y tuvo dos hijos, pero muy pronto fallecieron ambos, al igual que su mujer, lo cual le llevó a emprender un largo viaje de más de diez años en que procuró olvidar sus desdichas familiares y profundizar en sus conocimientos médicos y astrológicos.

En el año 1544 volvió a casarse con una bella heredera de Salon, ciudad en la que fijó su residencia. Su nuevo casamiento le procuró un período de paz y de comodidad muy fructíferos, además de varios hijos que nacieron con el paso del tiempo. Cuando al año siguiente volvió a estallar la peste, sus servicios fueron requeridos en diversas ciudades francesas. En Lyon fue donde cosechó sus mayores éxitos y donde mayor fama ganó, aunque diversas rivalidades y pleitos con varios colegas celosos de su fama le obligaron a volver a Salon, donde se dedicó a escribir diversas obras médicas. En su refugio, profundizó todavía más en bibliografías astrológicas y adivinatorias, y comenzó a redactar él mismo sus célebres Prophéties ("Profecías"), cuya primera edición, que incluía siete "centurias", vio la luz en el año 1555.

Las Prophéties son una obra escrita en verso, en un estilo oscuro y artificioso, y con contenidos enigmáticos que intentaban adivinar el futuro de Francia y del mundo hasta el año 3797, en que se produciría supuestamente el Apocalipsis. Una de sus más célebres predicciones se refiere a la destrucción de Occidente que causarían los pueblos mongólicos del Oriente en el año 1999. Según explica el propio adivino en la primera centuria, su técnica adivinatoria se basaba en sentarse delante de un trípode frente al cual había un recipiente de cristal con agua, hasta que llegase, en forma de llama luminosa, la inspiración profética. Pese a su escasa inteligibilidad, su obra alcanzó una popularidad instantánea que llegó hasta la corte, lo que explica que Catalina de Médicis invitase en seguida al astrólogo a París y allí le cubriese de honores y distinciones. Extraordinaria impresión causó el hecho de que hubiese profetizado la muerte de Enrique II a causa de las heridas recibidas en un torneo. Ello le convirtió en uno de los hombres más apreciados y solicitados de la corte.

En 1558 publicó una nueva edición de su obra, con tres centurias añadidas, que no hicieron sino acrecentar su fama. En el año 1564 le visitaron en su casa de Salon Carlos Manuel de Saboya, la princesa Margarita y el mismo Carlos IX, que le nombró su médico personal. Pero las envidias y celos de muchos colegas lograron, sin embargo, que sobre su persona y su obra gravitasen siempre dudas y existiese una polémica permanente. Durante su vida, nunca faltaron las voces que le denunciaron como impostor y defraudador profesional. Esas críticas aumentaron, lógicamente, tras su muerte, y un siglo después de ella, personajes como Pierre Gassendi demostraron que algunos de sus horóscopos contenían errores muy importantes. A pesar de ello, sus Prophéties siguieron siendo una obra de inmensa popularidad, que se ha estado reeditando, analizando y estudiando desde entonces hasta hoy, y que ha sido traducido a numerosísimas lenguas.

A Michel de Nostradamus se le atribuyen otras obras, aparte de sus célebres Prophéties: el Traité des fardements ("Tratado de maquillajes") (Lyon, 1552), Le remède très utile contre la peste et toutes fièvres pestilentielles ("Remedio muy útil contra la peste y contra todas las fiebres pestilenciales") (París, 1561), y el Traité des singulières recettes pour entretenir la santé du corps ("Tratado de recetas singulares para mantener la salud del cuerpo") (Lyon, 1572).

Michel de Nostradamus fue padre de otro astrólogo del mismo nombre, llamado "El Joven", que publicó, todavía en vida de su progenitor, un Traité d´astrologie ("Tratado de astrología") (París, 1563), y profetizó que el pueblo de Pouzin sería devorado por las llamas. Fue sorprendido cuando él mismo se encargaba de prenderle fuego para ver cumplida su profecía, y ejecutado de manera inmediata en 1574. Otro de sus hijos fue el pintor Cesar (1555-1629), gentilhombre de cámara de Luis XIII y autor de un retrato de su padre que se conserva en Aviñon.

El arcangel Gabriel




Día: viernes
Color: blanco
Vela: blanca
Flores: blancas
Perfume e incienso de jazmines.

Portador de la buenas noticias, protector de los hogares, de las naciones, de las ciudades, de los ejercitos que van en busca de paz, en general de la paz universal, de la paz espiritual e individual, asi como de la paz colectiva.







Cómo invocarlo para pedir protección para cualquier problema que perturbe la paz


Hacer un circulo de 7 botones o rosas blancas en medio una vela blanca, un rosario bendito y atar una cinta de seda blanca y hacerla 7 nudos poner incienso de jazmines y dejar que se consuma la vela. Realizad esto los dias viernes, vestida la persona que invoca de blanco y esperad la respuesta.



Para invocarlo usar la misma oración de la novena, más


Su Oración


Arcangel Gabriel, suplico tu maravillosa presencia, en la situación en la que encuentro, aleja de mi esta angustia, esta perturbación, invoque ante ti, guardia de mi paz me arregles estos conflictos que tengo, enviame tu paz bienhechora, tu luz. Intercede por mi al Padre Celestial, ante ti acudo con la fe de mi alma para buscar consuelo.

La divina misericordia




DÍA DE LA DIVINA MISERICORDIA: 23 DE ABRIL
SU HORA: LAS 3 DE LA TARDE


"Suplica a mi Divina Misericordia, pues es la hora en que mi alma estuvo solitaria en su agonía, a esa hora todo lo que me pidas se te concederá, (es la hora en que Jesús derrama sus gracias especiales sobre toda la humanidad. Aunque sea por un brevísimo instante sumérgete en oración de preferencia, ora La Coronilla y Dios te llenará de múltiples bendiciones), yo protegeré a todas las casas, ciudades y naciones donde veneren mi imagen."

"A todo aquel que rece La Coronilla diariamente, le haré triunfador en esta vida y también en la otra, y a la hora de su muerte yo vendré a acompañarle a bien morir en su último suspiro."

"Protegeré como una madre lo hace con su hijo a todo aquel que durante su vida me venere, y nada de lo que me pidan a las tres en punto de la tarde les será negado. A los sacerdotes que proclamen y ensalcen mi imagen y la difundan y hagan conocer La Coronilla, les otorgaré un poder extraordinario y ungiré sus palabras, y tocaré los corazones de aquellos con quiénes hablen de Mí."

"Hablen de Mí todos aquellos que me conocen y difundan la enseñanza de La Coronilla. Pido nuevamente que lo hagan a las tres de la tarde, a esa hora derramare sobre toda la humanidad que ore, un sin número de gracias, cubriré con el agua de mi costado y con la sangre de mi corazón a todo aquel que a Mi se acerque."

El rayo blanco es el agua de Su costado, y el rayo rojo es Su sangre derramada por los pecados del mundo. Todo el que se acerca a Él con fé y se lo pide, cambia su vida.

viernes

25 DE MAYO FELIZ CUMPLEAÑOS!!



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Feliz Cumpleaños ARGENTINA!!!




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jueves

OZAIN (Osañia-Ossain)




Ozain es considerado en nuestra religión como el dueño y señor de todos los Ewes del monte, ashe dado por OLOFIN,
Ozain demu faradideo Ozain demu faradide........ maribozain mariborere maribo, kuru kuru kurubeite
Cuando Shango le cambio el tambor por el tablero a Orula iba incluido Ozain pero Ozain no queria trabajar para Orula y shango tiro los rayos y lo quemo en el monte.....
Orula recogio a Ozain y le hizo ebbo lo curo y a cambio Ozain le prometio que el viviria en el monte pero que cada vez que Orula lo llamara el iba a salir."
Patakies consultados nos dan claridad del origen verdadero de este orisha, ninguno de los patakies especifica de que otro orisha nació y a quien se le debe su fundamento por lo que es considerado " en NIGERIA, BRAZIL, CUBA Y PANAMA" como un orisha Nacido de las entrañas de la tierra, venido su espíritu directo del supremo OLOFIN.
OZAIN habita en un árbol que tomo forma humana para cultivar los bosques y sembrar los ewes. Un viejo pataki recogido de una vieja y amarillenta libreta dice:
Cuando OLOFIN mando a ODDUA a la tierra primero mando a cuatro de sus hijos,
IGBA para que allanaran el camino, OGGUE para que con su poder de mística despejara la tierra de los AGUNGUNES o AGUNS (primer nombre que se los dio a los EGGUN), son los espíritus perturbadores.
ALA -AYE para corregir las irregularidades del terreno y construir las montañas.En ese entonces la tierra no tenia agua,todo era polvo seco y el sol quemaba y por ultimo mando a OZAIN, al que le entrego 21 semillas para que regara en la tierra con el fin que le diera sombra a su venida, así lo hizo, al llegar tiro cada semilla hacia un lugar distinto y se fueron multiplicando los bosques y así llego a cubrir todo el planeta de hierbas hasta donde después hubo mares por eso hay plantas en el mar, porque primero estuvieron ahí y al llegar el diluvio cubrió las zonas bajas llenas de bosques, unas plantas murieron y otras sobrevivieron adaptándose a su nuevo hábitat.
En Nigeria no solo OZAIN es el orisha de los EWES también se le atribuye como el padre de los cazadores ya que él enseño a ODDE, de ahí que OZAIN y ODDE sean en su composición esencial extraordinariamente Parecidos siendo divinidades Completamente opuestas.
A OZAIN se le atribuye además el poder sobre los ewe buenos y malos, fue el primer dueño de las aguas dulces poder que luego entrego a OSHUN y fue el padrino iniciador del ritual del río o baño preparatorio, de aquí que un canto olvidado por muchos hoy en día lo nombre, esto se encuentra en un pataki que relata:
OLOFIN convoco a sus hijos para darles gobierno religioso y estos no asistieron, solo se presentaron SHANGO y OSHUN, OLOFIN los envío a la tierra por eso son los padres de la regla de osha o la religión y fue OZAIN quien a la orilla del río los bautiza, el primero que llego al río a bautizar fue OZAIN este fue el canto:
OMI WARA WARA........................AGUA QUE CORRE EN EL RIO
IGBU OKAN LOÑIO......................QUE OZAIN BEBIO Y DIO SU CORAZON
OZAIN AGO LO NI ASHE..............BENDECIDA ESTA AGUA POR OZAIN
OZAIN IGBU ODDON....................PARA CONSAGRACION

Luego lo cedió a OSHUN madre y señora de la osha. Sobre el significado de su nombre se ha escrito mucho y También se ha especulado mucho.He aquí algunos de los significados:Hierva sagradaque no tiene padre ni madreprincipio montebrujeríadueño de las hierbasEstas traducciones tal vez no están mal pero creo que la mas acertada es la que expresa:OZA- u- OSA :Significa viento inestable que no esta tranquilo, móvil que se multiplica, de aquí su origen y misión multiplicador de las plantas (el polen lo lleva el viento). IN - INLE - INSHE; que significa primero en la tierra, primero en hacer y traer el ashe que es el don de movilidad al mundo.
De aquí que el verdadero significado de OZAIN sea:
El que tiene el don de multiplicar, de aquí que cuando halla que hacer algo en la religión hay que contar con OZAIN.Dogma teografico:Teograficamente en el concepto religioso OZAIN queda establecido por su origen de la siguiente manera (extraído de la enciclopedia esotérica yoruba editada en Londres en 1963 y reeditada en 1970 y 1978,Compendio de mas de 20 investigadores que llegaron a las siguientes conclusiones) Primera conclusión:OZAIN es un EGGUN dignificado y deificado como orisha de las plantas, la vegetación y la medicina formado por 3 eggunes o espíritus.

CAMAYA IYA, la madre tragedia.CAMAYA UNU, la lengua que la engendro.CAMAYA IGBO, la tragedia por vivir el mundo. de la fusión de estos 3 egguns de aparente sexo femenino recordando que los eggun no tienen sexo hasta que son personificados o deidificados,
a estos tres espíritus se les llaman las tres madrinas de ozain nace en el oddun (otrupon melli) De aquí que el primer canto que se canta sea la invocación de los 3 espíritus que conforman OZAIN : CAMAYA IYA, CAMAYA ENU, CAMAYA IGBO O OZAIN IYA, ENU e IGBO, son la representación de la vida, trabajo y sacrificio esto es Ozain.

Segunda conclusiónOzain es imperfecto,
no por tener imperfecciones físicas que sobre esto hay un pataki que habla de ello, a pesar de ser creado por un ser perfecto como lo es Dios (Olofin).
Ozain es imperfecto en su espíritu o esencia espiritual, de aquí que sea presentado como un orisha lleno de imperfecciones los patakines afirman sus imperfecciones ejemplo el provocado por la ira de Shango (oddun Iroso kushe).
Pero la vida y las propias historias revelan el carácter imperfecto no solo de Ozain sino de muchos orishas porque son vistos con ojos humanos, por eso todo lo que habita en este mundo es imperfecto ya que la perfección solo cabe a OLOFIN (Dios), esto diferencia a Olofin de las demás divinidades y aunque los patakines expresan la imperfección física de Ozain por la ira de Shango ( Iroso Kushe ) en la mente primitiva de los yorubas se plasmo como un hombre de figura o apariencia física desforme descrito como una deidad con la cabeza casi más grande que su propio cuerpo, de un solo ojo porque el otro lo perdió, con una gran oreja que es sorda y otra pequeña que oye hasta el zumbido más insignificante en el monte, con una boca grande, un Solo Brazo largo casi inmóvil y un solo pie.

Todas estas imperfecciones tienen su significado.
Representan al propio ser humano globalmente.
La cabeza grande: Significa que por mucha cabeza que tengamos somos una inteligencia limitada. ( Obedi kaka Obedi lele ) el saber y el conocimiento fueron repartidos.
Los ojos: Significa que uno nunca logra verlo todo. ( Iroso melli ) Por mucho que Quieras ver no todo es visible.
Los brazos: Significa que por muy largos que sean no todo esta a nuestro alcance ( Oddi Sa ).
Los pies: Significa que solo podemos por muchos caminos que tengamos por delante tomar uno solo ( Obara Dila ).
Esto resume que Ozain es la representación de todas las imperfecciones y que en un concepto este establecido como Ozain significa imperfección.

Otra teoría plantea que Ozain es el gran Hechicero , nuestro gran brujo es OGGUE, el que vino con el poder de someter a lo AGUN (espíritus vagabundos) que deambulaban por la tierra , este origen lo explica la enciclopedia esotérica yoruba así" OLOFIN sintió que debía crear un lugar en OTONOGUÁ donde crear y realizar la vida y mando a su grupo de esclavos con ALA AYE y crearon el mundo, luego ALA AYE regreso a Otonoguá y el grupo de esclavos se quedaron en el mundo y no tuvieron desarrollo quedando solo como espíritus muy atrasados y llenos de perturbaciones, por eso fue necesario enviar a OGGUE con el poder de alejar a los Agun que aun habitaban la tierra y así los orishas poder terminar la creación.
CONCEPTO: estos primeros orishas eran la materialización de las manos de Olofin que creaba por medio de sus súbditos u orishas.

Otra idea sobre Ozain es la fusión de los cuatro primeros orishas Ala-aye, Oggue, Igba y Okini Eleyo (primer nombre de la deidad y luego de la fusión se le dio el nombre de Ozain)
1- Ala Aye: el mundo en toda su extensión
2- Oggue: la brujería, la magia, el espíritu
3- Igba: los caminos, los destinos
4- Okini Eleyo: las plantas, los arboles
De aquí que Ozain en su fundamento lleve tierra (por Ala Aye) de todos los caminos o destinos, Igba de la magia y hechicero mayor (por Oggue) y el dominio de la vegetación madre de la medicina(Okini Ewe Eleyo), la lucha y la imperfección.En otra versión significa la unión de 9 eggun o divinidades siendo así OZA-OSA = 9 IN-INLE= divinidad.
Estas son:
1-Las tres tragedias o madrinas IYA, ENU, IGBO
2-Las cuatro deidades: ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO.
3-EWEHA o EWESHA: Es el espíritu de las hiervas o ashe para curar, la medicina que es conocida como EWESHA-INLE que desglosado seria mas o menos así EWE(hiervas)SHA(de ashe, don, gracia)INLE (en el mundo, en la tierra)
4-ARAGBA, El tiempo, la edad significa por siempre y para siempre, por lo que es infinito en dones y tiempo y de aquí que haya que alimentarlos siempre.
Por eso en un concepto más completo de su origen y composición Ozain es; CAMAYA IYA,CAMAYA ENU, CAMAYAIGBO, ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO, EWESHA-INLE, ARAGBA UMBO.
De aquí que el fundamento de un Ozain tenga una gran complejidad y requiera de la combinación de tantas potencias materiales y espirituales y su culto sea tan amplio, complejo y esclavo, que es tan antiguo, de hombres dedicados por completo a la atención y control de esta potencia.
Ozain no se describe solamente como un muñeco, tierras, palos, ewes, otases, huesos.
Ozain es mucho más es la combinación de todas estas potencias en una divinidad para muchos la más grande, poderosa, intransigente, despiadada Y poseedora de los misterios de las ciencias medicas.
La llaman para resumir el bien o el mal deificado para el culto, por lo que un Ozain puede ser más poderoso que la prenda de palo ma-monte o mayombe más poderosa que se pueda conocer por así llevarlo a comparación.
A Ozain no se le conocen hijos, pero si discípulos entre ellos:
OGUE, ODDE, ESHU, ELEGUA, estos como divinidades aparte.
El pájaro o alcahuete de Ozain es la YAGUASA, por eso como no hay Ozain sin ayakua, tampoco hay Ozain sin Yaguaza, se dice que Ozain vuela de noche encima de la yaguaza, por eso todos los Ozain de fundamento Lucumi, arara, watusi y de otras tierras es necesidad que lleven yaguazas , de aquí que Ozain cante imitando el canto trágico de la yaguaza.
NOTA: En Nigeria según la mitología yoruba OZAIN se le llama a la hechicería o a todo lo que sale de la hierva (omiero) que por gracia de Olofin pertenece a Ozain.
Se establece que el primer humano en descubrir el secreto de Ozain fue una mujer, pero no supo dominarlo ya que no se aparto de el en el periodo menstrual y ozain se la comió, desde ese entonces ozain es una potencia solo de hombres y su culto esta destinado a ellos, las mujeres no deben recibirlo ni siquiera pasar por debajo de un Inshe Ozain volador, las mujeres solo pueden recibir un inshe de ozain si este le sale marcado en una consulta.
Ozain es de preparación de el Ozainista o el Babalawo, pero también es facultado por los hijos de Shango o de Elegua, que son los orishas primeros en poseer sus secretos, sin Ozain no hay magia, es determinante en todo cuanto acontece en los cabildos dedicados a los orishas existía el Ozainista o sacerdote de Ozain que era casi siempre hijo de Shango o de Elegua y casi nunca tenia Osha Consagrada, pero tenia la facultad de conocer los ewes e irlos a buscar al monte para hacer Osha.
El secreto de Ozain:
Esta en el dominio y conocimiento de los ewes, no solo de la hechicería, también de la curandería según la enciclopedia esotérica yoruba "Ozain guardaba en tres güiros los secretos de inshe -Inle y aye tiroko o Titiyero ( nombre de los tres güiros que Elegua recibió de Ozain) y le entrego a Ayakua y esta quiso vender los secretos." Estos tres guiros constituyeron el primer fundamento de Ozain.-

Ogum



Ògún como personaje histórico, habría sido el primer hijo de Odùdúwà, fundador de Ifé. Era un temible guerrero que lucho sin descanso contra sus vecinos, de esas exploraciones el volvía con riquezas y esclavos.

En Iré, luego de vencer a su Rey, lo mato e instalo a su hijo en el trono y regreso glorioso usando el nombre de Oníìré (Rey de Iré).

Por razones que se desconocen, Ògún nunca tuvo derecho de usar corona(adé), hechas en cuentas de vidrio y mostacillas, que era emblema de realeza, la cual cubría el rostro.

Si en cambio, fue autorizado a usar una pequeña diadema llamada àkòró, eso le valió ser saludado hasta ahora con el apodo de Ògún Oníìré y Ògún Aláàkòró inclusive en el nuevo mundo (Brasil y Cuba) por los descendientes de los Yorùbás llevados a esas tierras.

Ògún, el hijo más enérgico de Odùdúwà se volvió regente del reino de Ifé, cuando su padre quedo ciego temporariamente.

Una de las leyendas de Ògún, que muestra lo irascible que era, cuenta que, decidió regresar a Iré, después de pasar varios años sin visitar a su hijo.

El reino se encontraba en una celebración, no por su llegada. Una ceremonia donde los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto, eso era una pena de graves represalias.

Ògún vio varios vasos de vino vacíos, nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas

El no era reconocido por haber estado ausente durante mucho tiempo, esto lo hizo perder la paciencia y enfurecer, perdió la poca paciencia que le quedaba y comenzó a quebrar los vasos con golpes de sable y luego sin poder contener su ira paso a cortar cabezas de las personas que encontraba a su paso.

Hasta que llego su hijo, ofreciéndole su comida preferida y vino de palma.

La gente comenzó a cantar en su honor rezas avivándolo. Sin que faltase, el nombre de Ògúnjájá, que viene de la frase Ògún je ajá (Ògún come perro) y que le valió el mote de Ógúnjá.

Calmada su sed, su apetito y su ira, lamento la violencia de sus actos y reconoció que había vivido bastante. Fue entonces que bajo su espada y apoyo la punta contra el suelo y antes de desaparecer pronuncio unas palabras que debían pronunciarse solo en caso de peligro ante algún enemigo.

Pero si se lo llamaba y no había con quien guerrear, Ògún se lanzaría contra el imprudente que las pronuncio en vano.

Ògún es único y en Iré, se dice que el es compuesto por siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, Haciendo alusión a los siete reinos que se encontraban alrededor de Iré, hoy desaparecidas. Ògún es asociado al numero 7 y Oiá-Iansá (Oya) al numero 9.

Oiá (Oya) era esposa de Ògún, un día Ògún ofreció a Oiá (Oya) una vara de hierro similar a la que el poseía y que tenia el poder de dividir en 7 a los hombres y en 9 a las mujeres, que eran tocados en una lucha.

Xàngó (Sàngó) frecuentaba la forja de Ògún, le gustaba verlo trabajar con el hierro, de reojo miraba a Oiá (Oya), ésta, furtivamente devolvía las miradas.

Oiá (Oya) impresionada por la belleza y la elegancia de Xàngó(Sàngó), un día huyo con el.

Ògún se lanzo a la persecución de los amantes, fue así que los pudo alcanzar y los ex esposos se trenzaron en lucha es así que se tocaron mutuamente.

Ògún fue dividido en siete partes y Oiá (Oya) en nueve recibiendo el nombre de Ògún Mejé el y Oiá-Iansá ella, el origen es Ìyámésàn ( madre –convertida en –nueve).

La vida amorosa de Ògún fue muy agitada, primer esposo de Oiá(Oya), tuvo también relaciones con Òxúm (Òsun) antes que ella fuese esposa de Òssanha (Obàtálá) y de Xàngó (Sàngó) y también con Obá (Oba) ,la tercera esposa de Xàngó (Sàngó).

Algunas de las loas para Ògún son:

Ògún, que teniendo agua en casa, se lava con sangre.

Los placeres de Ògúnson la guerra y la lucha.

Ògúncome perro y bebe vino de palmera.

Ògún, el guerrero violento.

El hombre loco con músculos de acero.

Terrible Ebora que se lastima a sí mismo sin piedad

Ògún que corta a cualquiera en pedazos mas o menos grandes.

Ògún usa casco cubierto de sangre.

Ògún, tu eres el miedo de la selva y los bosques y el terror de los cazadores


YEMAYA: Reina de los mares











Yemaya una es la reina de los mares, toma Aguardiente, éste se le pone en una Jícara, recibe los nombres de Olubin Arugbo Okun Oni Laye que significa:


En Nigeria se dice que Yemaya nació en la ciudad de Bido, ciudad de la tierra Nupe de la tierra Takua que es donde nace el Río Ogun que es donde vive Yemaya y según peregrina ese río así son sus caminos o abatares; así en Oyó la que impera es Mayelewo que es comerciante en la ciudad de Shaki, ella se casó con Okere que es el titulo real de Orishaoko y éste la insultó por sus grandes Tetas, ella se llama Somu Gaga (Tetas grandísimas). Ella avergonzada se sumergió en el Río Ogun y se fue a vivir con Olokun bajo el nombre de Somu Gaga, saliendo de este Ile algunas veces, mas en distintos puntos de la costa llamándosele o conociéndosele como Agana, Ashaba, Asien , etc.

Yemayá es Santa con Muñecos que en África se le tallan de sus maderas preciosas y llevan cargas Secretas según el camino de la misma.

El Addimú preferido de Yemaya son: las Frituras de Ñame con Melado de Caña, el Maíz Finado y el Arroz Amarillo con Carne de Puerco y Mariquitas de Plátanos.

DIFERENTES CAMINOS DE YEMAYÁ

YEMAYÁ IBÚ YABANI:
Este Yemayá vive con Broncia, lleva un secreto en un cráneo de madera que va cargada con lo sabido por el Babalawo, lleva dos Akofá de metal que se forran con Caracoles y van colgados de una cadena que se pone a la tinaja.

YEMAYÁ IBÚ OLEYO:
Este Yemayá es hermano de Ibú Okoto, es de la tierra Ayetaro, come Codorniz y vive en tinaja, se le ponen dentro 21 conchas de mar y una Cimitarra. Encima de la tinaja se le pone un barco donde va el Osain.

YEMAYÁ IBÚ OKOTO:
Su nombre significa "La que vive entre las conchas", es el mar de sangre, preside los combates navales. Vive en una tinaja con conchas de mar, lleva un pedazo de barco naufragado que se forra con siete manos de caracoles. Lleva sable, una bandera pirata, una Lanza y un Puñal. Su color Azul Prusia, caracoles y agua. Su corona se remata con una bandera, lleva colgado un caracol nautilos, un cañón, un barco, dos remos, dos Adanes, siete manillas y siete sables intercalados. Los Arará la llaman Dokuno, la gran Amazona. Este Yemayá es señorita y todo lo que hacían los varones lo hacia ella.

YEMAYÁ IBÚ ELOWO:
* Esta Yemayá es la dueña del dinero que hay en el mar. Sus Otanes van en una sopera con agua y su caracol va dentro de un cofrecito con 37 agujas, pero no le puede entrar agua.

YEMAYÁ ASESÚ:
Esta Yemayá es la dueña de los Patos, Gansos, Cisnes, etc. Vive y come en los inodoros y caños. Su nombre significa "La desmemoriada".
Su color Azul clarito y agua de jabón, se le pone un tamborcito, una manilla, un remolino. Los Arará la llaman Weijosu.
Vive en una palangana llena de agua, rodeada de patos, en el medio se pone la tinaja, la palangana va sobre la tinaja y lleva dos caretas de madera cargadas con el Osain, lleva 21 monedas y tres cadenas que salen de la tinaja. Su corona se remata con una Pato, se le cuelgan un Akukó, una Llave, 7 Machetes, un Salvavidas, 7 Adanes, un Manatí, un Ancla, una Medía Luna, dos Remos, un Cochino, una Azada, un Rastrillo, un Machete curvo, un Pato, una hoz y una Pala.
Este Yemayá es la hija inseparable de Olokun, es un Eggun de gran poder que todo lo cuenta con Olokun. Rompió todos sus lazos con la tierra, ella es desmemoriada como el Pato, lleva dentro un Osun con figura de Pato en lugar de un Gallito. Este Pato significa la victoria de Asesú contra sus enemigos.
YEMAYA ASHABA:
Es la mayor de todas las Yemaya, es la primera hija de Olokun, es capitana de barco y dueña de las Anclas, su nombre significa LA QUE SE REFUGIA EN LAS ANCLAS.-

Esta Yemaya come Pato de manera especial, se le pone una Palangana de Agua de Mar con Añil al lado y ahí se le da la Eyebale del Pato, éste se desolla y se asa con los menudos y se le pone.
Su color es Azul Clarito y Cacao, vive en una Ánfora tipo Griega, se le cruza una Cadena sobre el Ánfora; lleva como carga adicional: siete Anzuelos, una Sirenita, tres Muñecos de Loza, una Flecha, un Dragón, un Remolino, una Espada, un Caballo, un Machete, siete Bolones de diferentes colores.
Al lado del Ánfora se le pone una Soga de Barco forrada en Azul sobre un Rodillo, sobre la Tinaja o Ánfora se le pone un Bote pintado de Azul, Verde, Amarillo, Rojo y Blanco. Cuando el hijo de Ashaba tiene apuros se le da un Gallo Blanco en la Orilla donde se encuentre un Muelle, come Pato junto con Oggun de la manera sabida por el babalawo.

Su Corona se remata por un Barco del que cuelga un Ancla, lleva colgando una Sirenita, una Flecha, un Dragón, un Remolino, una Espada, un Caballo, un Machete, lleva un Guirito con 21 Ewe Ayo rodeando por fuera al Ánfora o Tinaja, lleva 101 Plumas de Loro y un Tamborcito, se le pone dos Espuelas que hayan sido usadas, esto es para obtener el Poder de la Vida (la denominación de Ashaba), estas Espuelas se llaman Kekere Iya.

Su nombre completo es: YEMAYA ASHABA OGGUN MABOGUN ARALOTOYE ISHORO ODUN.
En Arará le llaman Ewa Huga.

YEMAYA OKUNTE:
Este Yemaya es guerrero ayudante de Oggun, por equivocación le dicen Okuti pero su verdadero nombre es Okunte, que significa LA BRAVA, su nombre completo es: YEMAYA OKUNTE OGUNAROMI.
En Arará se le llama Akuadume.
Come: Gallo con Oggun, NUNCA come Pato, su color es el Azul Clarito, Cacao y Rosado, se le pone como carga adicional: un Botecito de Plomo, un Yunque, un Soplete, una Cadena con 21 piezas de Oggun, en la boca de la Tinaja siete Perlas y Plata.
Su Corona se remata por un Machete, le cuelgan: una Mandarria, un Barco, siete Macheticos intercalados (curvos), un Rombo, un Rastrillo, una Llave Macho, dos Remos, un Yunque, una Pala, un Pico, un Ochossi, una Azada, una Lanza y un Soplete.
Su Osain se carga en un Caracol. Está Catolizada con Nuestra Señora de las Nieves, se le pone mucho Hielo como Adimú.
Es el Yemaya que pisó el Mar de soberbia y está dentro de él a los hijos de esta Yemaya se le entrega Akoire, Santo que vive en una Tinaja y lleva :una Flecha, un Majá enroscado del fondo a la Tapa, una OTA, una Mano de Caracoles y vive frente a Yemaya.

YEMAYA MAYELEWO:
Este Yemaya es la hija predilecta de Boromú, vive en el Medio del Mar, las sietes Corrientes Marinas, mira de medio lado, es comerciante y es la que diferenció a cada Santo con la Pintura por mandato de Olofin.
Su nombre significa: LA QUE SE INTERESA POR EL DINERO Y EL COMERCIO.
Vive a la entrada de la Bahía y fue la que pintó el Agua de Azul con la ayuda de Asesú, esta Yemaya usa Careta y lleva un Osun Chiquito, además se le pone Guiro de Osain.
Lleva como carga adicional: un Soplete, un Remolino, una Serpiente y un pedazo de Arrecife.

Vive en Tinaja que se pone en una Canasta llena de Platos lleva encima un Collar de Orunmila y un Ékuele, su Canasta se adorna con nueve Pañuelos de colores, frente a ella se pone una Canasta chica con una Pesa y Mercancías, dentro de su Tinaja se le pone también una Cadena con siete Anzuelos por el Tratado de los tres Pescadores que tiraban su pita y dos de ellos no pescaban nada y uno solo PESCABA, POR ESO ES QUE TAMBIÉN LLEVA Yaroko ( soga ).- Su Collar es: siete Azules Clarito, siete Rayaditas de Rojo y Blanco, siete
Rosadas y siete de Agua.
Su Corona se remata por: una Bandera que le cuelgan siete Platos intercalados, dos Remos, dos Edanes, una Serpiente, una Canastica, una Espada, un Remolino, una Tinajita, un Espejo, un Timón, un Machete, un Pincel y un Anzuelo.

YEMAYA AKERE:
Este Yemaya es la Servidora de Olokun, es la Rana Toro, lleva un Muñeco de Loza, Conchas de Carey, una Flecha, un Botecito, además se le pone un Pescadito llamado Lenguado, Vive sobre lo Seco y dentro se le ponen : siete Bolones de colores y una Espada.
Su Corona se remata por: un Tiburón, lleva colgado : un Muñeco, dos Remos, dos Edanes, siete Caballitos de Mar intercalados, siete Serpientes intercaladas, un Timón. Su color es Azul, Verde y Agua, los Arará le llaman Humeto.

YEMAYA ORO:

Este Yemaya es misteriosa, vive entre los Muertos, su nombre significa: LA SIRENA QUE CANTA. Es la que mueve los Eggun sus Palos preferidos son el Álamo y el Ciprés; vive entre Cortinas, lleva una Careta, un Sable, una Lira, una Sirena, Conchas de Mar y cuatro Platos.
Lleva una Muñeca de Madera de Ciprés cargada con lo sabido por el Babalawo.
Su Corona se remata por: una Concha de Peregrina y le cuelgan dos Remos, siete Manillas intercaladas, nueve Campanitas intercaladas, un Plato, una Concha Peregrina, un Ancla, un Sol, una Luna, y una Brújula.
Su color es Azul Oscuro, Azabache y Agua.
Los Arará le llaman Kusuwa.

YEMAYA IBU AGANA:
Su nombre significa: LA FURIOSA, fue mujer de Orishaoko, es muy bella pero tiene siete Pelotas en el Vientre y una Pierna más delgada que la otra, vive en las profundidades del Mar, es hija predilecta de Olofin, mujer de Olokun no ve la superficie, vive en los abismos del fondo del mar.
Este Yemaya hundió la Atlántida, trabaja junto con Araiña, vive también entre los Arrecifes y Conchas y 16 Abanicos de mar. Nunca debe faltarle el Canutillo, se le pone: una Manilla, un Triángulo, un Ancla, un Timón, un Barco, y dentro se le pone una OTA que se talla una cara.
Su Corona se remata por: un Triángulo se le cuelgan siete Conchas, un Tridente, siete Manillas, dos Remos, un Ancla, una Muñeca y dos Edanes.
Su color es Azul Prusia, Coral y Agua.
Lleva una Muñeca con siete Pelotas en el Vientre y una pierna mas delgada que otra con dos Tarritos en la Cabeza que se cargan con lo sabido por el babalawo y vive al lado de este Yemaya.
En Arará le llaman por Ahwalahu.
Este Yemaya es la que hace llover, su collar es también Azul, Rojo y Verde, lleva dentro 21 Caracoles, Ewo Eyo, lleva Shibo (adorno de cuentas sobre la Tinaja) se le ponen siete Pañuelos de Colores en distintos tonos de Azules y un vestido Verde pálido, su Tinaja lleva una Muñeca.

YEMAYA ATAMARAWA:
Su nombre significa LA QUE EN TODOS MOMENTOS ES IMPORTANTE.- Es la dueña de los Tesoros del Mar, vive en su Sopera metida dentro de un Baulito o Cofre, que se rodea de prendas, conchas, ostras, Collar de Perlas, dos Espejos de Metal y se le pone : un Sable, una Brújula, siete Monedas y una Llave.
Su Corona se remata por: una Llave, le cuelgan siete Manillas, una Media Luna, un Sol, un Baulito, dos Remos, dos Edanes, un Sable, una Brújula, un Pico, una Espada, dos Espejos, esta Corona lleva Perlas en los Asientos.
Su Color es Azul Claro, Cacao y Coral.
Es la Partera de la Foresta, vive en los Bosques de las Profundidades del Mar, su Ozaín se carga en una Muñeca de Majagua que viste de Blanco y come Paloma.- Esta Yemaya tiene la piel amarilla y los cabellos Azul Prusia. La ofrenda predilecta para ella son los Zapotes.
Este Yemaya vive con Ayalua, se le rodea de Arbustos Marinos; come Chivo con Oggun, este Chivo se mata dándole en la Cabeza con una Maceta de Madera de Majagua.
En Arará le llaman Tofodun.

YEMAYA IBU GUNLE:
Su nombre significa SEDIMENTO DEL MAR, es el mar de la orilla, vive sobre un pedazo de Arrecife, se le ponen Conchas, Arena, dos Remos largos, una Tarrayita, un Sable, un Botecito.
Es la Madre de Ondina La Ballena, se le pone un Arrecife.
Su Corona se remata por: una Ballena coronada, le cuelgan siete Manillas, dos Remos, dos Edanes, un Abanico, un Arpón. un Anzuelo, un Sable, un Botecito, una Brújula, una Concha, un Espejo, una Ballena y una Máscara.
Su color es Azul Oscuro y Agua, los Arará le llaman Kedike, esta Yemaya es de tierra Iyessá.

YEMAYA IBU TINIBU:
Este Yemaya es el Mar revuelto que se adora, vive en Tinaja que se le pone: Conchas, un Remolino, un Timón, una Hélice, un Botecito, un Pelícano.Su Corona es: siete Azul Prusia, siete Azul Celeste y siete Cacao.
En Arará le llaman Asiñamí.

YEMAYA IBU AKINOMI:
Su nombre significa: LA QUE CUANDO ESTA BRAVA PONE A TUMBAR A TODO EL MUNDO.-
Vive en la Cúspide de las Olas y se pone: un Botecito de Vela, una Sirena, una Media Luna, un Caballito de Mar, una Ballena, una Boya, un Botecito de Remo.
Su Corona se remata por: una Boya, le cuelgan siete Manillas, dos Remos, dos Edanes, una Boya, un Botecito, una Sirena, una Media Luna, un Sol, una Estrella, una Flor, un Abanico, un Sable y un Hacha.
Su Collar es SIETE Azul Prusia, siete Azul Claro, siete Verdes y siete Agua.
En Arará se llama Zedike.
YEMAYA IBU KONLA:
Su nombre es: LA QUE CONSTRUYE LOS BARCOS. Este Yemaya es escribano, se le pone Pluma, Tintero, Papel y un Compás. Su Corona se remata por: una Bandera que le cuelgan siete Manillas, dos Remos, dos Edanes, una Silla, una Pluma de Escribano, un Tintero, un Pergamino, un Bote, un Abanico, un Hacha doble, un Machete, una Llave macho, y una Mano.

YEMAYA IBU IÑA:
Este Yemaya es la de las Disputas, es avariciosa y arrogante, es la Madre de Ochossi e Inle, come Pargo y Chivo, se le pone un Ochossi, un Pescadito, un Jamo, una Serpiente, un Bastón, un Gorro forrado con siete Manos de Caracoles.
Su Corona se remata por: una Esfera terrestre y le cuelgan siete Manillas, siete Anzuelos, dos Remos, dos Edanes, un Ochossi, un Pargo y un Jamo.
Su Collar es siete Azul Prusia, siete Corales, siete Ámbar y siete Cacao.
Su nombre en Arará es Miñani.

YEMAYA OGGUN AYIPO:

Este Yemaya vive en el Río va en una Tinaja que se forra de Mariwó, se dice que tiene los Senos Grandes, vive sobre las Arenas.
Su Osain va en un Guirito Cimarrón pintado de rojo y negro, es la que hace parir a las Mujeres maduras, lleva Machete Curvo, es guerrera, es hermana de Okunte.

YEMAYA OGGUN AROMI:
Este Yemaya es hermana de Okunte, es guerrera también, vive en la superficie del Mar, lleva dos Machetes, le gusta mucho los Pantanos, vive en Tierra Arará en compañía de Azowaun. Toma Aguardiente y fuma Tabaco y se le pone un Hacha y una Careta.

YEMAYA IBU NODO:
Este Yemaya vive en los Ríos, se le pone Cadena de Oggun con 67 Piezas, le gusta comer Codornices, se le pone: una Flecha dentro de su Osain y se monta en un Caracol, es una mujer muy hermosa.

YEMAYA YAMASE:

Según se dice, es la Madre de Shangó, vive en Tinaja, se le hace una
Corona de Caracoles cuando se pone su Osain llevando: siete Hachas;
se le encienden siete Velas, lleva Leri Eggun dentro de la Tinaja.

YEMAYA IBU ALARO:
Este Yemaya es la dueña del Añil, lleva dentro Irawo, Lucero y se le pone su Tinaja recostada a una Teja con siete Colores que simboliza a Kuinkolode; lleva siete Anzuelos y siete Sables

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Destruyendo al projimo/del guerrero de la luz

Malba Tahan ilustra los peligros de la palabra: una mujer tanto fue pregonando que su vecino era un ladrón, que el muchacho acabó preso. Días después, descubrieron que era inocente; lo soltaron y él procesó a la mujer. -Hacer unos comentarios no es algo tan grave - dijo ella al juez. -De acuerdo -respondió el magistrado- . Hoy, al regresar a su casa, escriba todo lo que habló mal sobre el joven, después pique el papel y vaya tirando los trocitos por el camino. Mañana vuelva para escuchar la sentencia. La mujer obedeció y volvió al día siguiente. -Está perdonada si me entrega los pedazos de papel que tiró ayer. En caso contrario, será condenada a un año de prisión- declaró el magistrado. -Pero eso es imposible! ¡El viento ya ha dispersado todo! -De la misma manera, un simple comentario puede ser esparcido por el viento, destruir el honor de un hombre y después es imposible arreglar el mal ya hecho. Y envió a la mujer a la cárcel.

Celia Cruz, nos canta sobre las yerbitas

Respeto por las religiones y filosofias de otros