lunes

Tarot Egipcio CLASE 3




Conozcamos los Arcanos mayores
¿En qué consisten las figuras?
1. EL MAGO: Un hombre, haciendo referencia a Osiris, que enseña a los hombres a cultivar la tierra, tallar estatuas, fomentar la paz y la resurrección en la otra vida. En su mano derecha sostiene un cetro, símbolo sagrado y de poder, y en la izquierda el ank, la llave de la larga vida de los egipcios. Frente a él, en una mesa: una balanza, representando el juicio del más allá, donde se pesarán las buenas acciones; un cuchillo, simbolizando la justicia y una moneda, que representa el poder material.
2. LA SACERDOTISA: Una mujer sentada en el interior de un templo y entre dos columnas. La mujer representa a la diosa Isis, la madre, la esposa que ama, la diosa que sabe recomponer lo destruido. Su corona representa el disco solar y los dos cuartos de la luna. En sus manos un papiro con un mensaje que sólo la diosa conoce. Sentada, espera acontecimientos que no ignora.
3. LA REINA: Una mujer sentada. Situación de espera de los acontecimientos. Representa a Neftis, la "Señora del Castillo", la reina fiel a pesar de los errores de su esposo.
4. EL FARAÓN: Un hombre sentado en un trono; es el faraón, la representación de Horus en la tierra. El Horus vengador que manda y gobierna sobre los hombres y va a dignificar a su padre Osiris, por ello sus brazos están en la misma posición del dios. Espera el momento de actuar para destruir al enemigo.
5. EL HIEROFANTE: Es el dios Seth caminando hacia la oscuridad de su pasado. Busca en su expresión de dios el porqué de las tinieblas en la oscuridad que se ve detrás de la puerta que tiene enfrente. Su cabeza de chacal significa que está al acecho, pero mira hacia la izquierda porque no ve el futuro.
6. EL DESEO: Un hombre y una mujer que se miran con intensidad, reflejan la pasión. Detrás otro hombre está al acecho espiándolos y se mantiene alejado, en secreto. El conjunto está asociado al dios Amón que es la procreación (hombre-mujer) y el secreto (espía).
7. EL CARRO: Un hombre que va en un carro y sostiene las riendas dominando a dos leones, en sus manos un cetro como símbolo de poder. Representa al dios Anubis que marcha hacia un objetivo en su poderoso carro atravesando dificultades.
8. LA JUSTICIA: La diosa Maat, diosa de la justicia, con su balanza; en uno de los platillos sitúa el alma del difunto, y en el otro la pluma de la verdad. El puñal que sostiene representa el poder.
9. EL ERMITAÑO: El dios Konsu, al principio era un dios lunar: viajero y navegante; más tarde fue un dios consejero y curador, alejaba a los espíritus malignos. El hombre que va andando por el desierto, se apoya en un cetro de mando y se alumbra con una lámpara; aunque es de día, él lo ignora. Simboliza la búsqueda de un lugar mejor.
10. LA FORTUNA: Una rueda en la que giran tres personajes: el dios Horus con cabeza de halcón, el dios Anubis con cabeza de chacal y un hombre sentado en lo alto de la rueda. El espíritu de la diosa Mut hace que Horus el vengador inicie el giro de la rueda de la vida. El hombre descenderá hasta Anubis protector de la justicia, el cual presidirá el embalsamamiento del cuerpo y acompañará su alma hasta el mundo de los muertos.
11. LA FUERZA: Una mujer que representa a una reina: la diosa Sekmet en lucha contra el poder absurdo de los hombres a los que domina, simbólicamente, sosteniendo las fauces de un león.
12. EL COLGADO: Un hombre que está cabeza abajo, colgado de un pie, entre dos columnas. Representa al dios Pta. Es la luz en el camino entre lo material (las columnas).
13. LA MUERTE: Es Amón-Ra que con su guadaña siega el trigo situado frente a él. Significa que un ciclo vital culmina.
14. LA TEMPLANZA: Una mujer que mientras sostiene dos vasijas vierte el agua (símbolo de vida) de una a la otra. Hace referencia a la diosa Neferten y simboliza el intercambio de energía entre el inconsciente y el consciente.
15. EL MAL: Un ser con cabeza de macho cabrío que sostiene dos cetros: uno, con cabeza de serpiente, simboliza el poder; el otro representa la magia, la transmutación. Alude al dios Menkeret, la maldad que viene desde el principio de los tiempos (mira hacia la izquierda).
16. LA DESTRUCCIÓN: Una construcción es atravesada por una rayo, enviado por Ra, como símbolo del castigo a los hombres que no han sabido valorar la vida en este ciclo de existencia. Uno de los hombres cae pero otro asciende por entre los escombros porque es el que aprende del castigo. La mitad de la construcción está intacta. No es una destrucción total.
17. EL DESTINO: Una mujer que vierte agua a derecha e izquierda en un lago. Representa al dios Khunum; el dios hermafrodita que es la creación del Todo a través del elemento agua que da la vida.
18. LA LUNA: Hay tres pirámides, Keops, Kefrén y Micerinos, con tres perros guardianes. Un gato preside la escena con rostro alegre. Representa la alegría de Khepri, que se encuentra dentro de las pirámides.
19. EL SOL: Un hombre, una mujer y un joven, simbolizan la vida del ser en la tierra, protegidos por los rayos benéficos del sol. Hace referencia al dios Geb.
20. EL JUICIO FINAL: Un sirviente lleva el sarcófago del faraón en una barca, por el Nilo subterráneo, al mundo de ultratumba. El dios Atón preside el esfuerzo.
21. EL MUNDO: La diosa Shu sostiene un globo terráqueo entre sus manos. Contempla con mirada fija y rostro sabio la rapidez con la que suceden los acontecimientos.
22. EL LOCO: Un hombre vestido con una piel. Mira hacia el futuro. En su mano derecha lleva un cetro y en la izquierda la llave de la vida. A sus pies, una serpiente evita que avance. Es Neith que con sus aciertos busca un futuro. Está seguro de encontrarlo.

Tarot Egipcio CLASE 2




Consejos y sugerencias importantes
¿Quién puede practicar la Cartomancia? Nada se hace de repente. Todo exige un ejercicio gradual hasta llegar al dominio pleno de un arte, una técnica, un oficio o una artesanía. Si las profesiones en general se concretasen de la noche a la mañana, el individuo no sería un especialista sino un pobre improvisado. La cartomancia en general impone también un género especialísimo de iniciación. Si nos hallamos ante alguien incapaz de concentrar su pensamiento, renuente ante la perspectiva de un esfuerzo constante, carente de facultad memorizadora, es casi seguro que no nos equivocaríamos al afirmar que será muy mal cartómago. La concentración mental es la base imprescindible en todas las disciplinas relacionadas con el esoterismo. También es condición sine qua non estar dotado de buena memoria, pues cada carta tiene un significado exacto. Su memorización es imprescindible y su interrelación no sólo deberá lograrse por inferencia sino también por analogía, lógica y deducción. A esto debemos añadir la intuición como factor esencial, ya que esta facultad es la que salva múltiples dificultades y ayuda a responder con precisión en los casos más desconcertantes. Pero !recuerde! intuición no es fantasía. Torpe papel representaría quien, porque le falla la memoria o no puede concentrarse debidamente, fuera capaz solamente de dar respuestas banales o fantasiosas a un consultante preocupado por problemas materiales o espirituales. No olvide que su concentración permitirá que se pongan en juego una serie de recursos naturales hasta ahora insospechados. Si sabe graduar su concentración, los resultados obtenidos serán maravillosos.
El Ambiente Adecuado El ambiente donde desarrollará su actividad deberá adecuarse a las circunstancias. Una suave penumbra permitirá dar curso a una apropiada concentración. Quemar incienso impregnará el lugar de un clima místico y propicio para la adivinación. Si se desea, puede introducirse cierta música suave, conducente a un estado de quietud espiritual y mental. Sólo corresponden a las ferias de diversiones los recintos ornamentados con lúgubres cortinas y los cartómagos revestidos de atuendos aparatosos e impresionantes. Para ejercer la verdadera cartomancia es preciso hallarse vestido de una manera convencional, sin prendas llamativas, sin colores demasiado vivos. La conversación con el consultante, será siempre amable, exenta de expresiones difíciles. A media voz es el mejor modo de entenderse entre ambos. No está fuera de lugar efectuar, antes de iniciar la sesión, ciertas preguntas al consultante. Estas pueden girar, adecuadamente, respecto de la edad, estado civil, ocupación y lugar de residencia. Esto responde a una razón fundamental: la cartomancia no implica una adivinación cabal de vida, obra y milagros de una persona cualquiera sino la exposición de sus perspectivas vitales, de sus posibilidades, de sus ocasiones de triunfo y, ¿por qué no?, también de sus fracasos. El cartómago será en todo momento discreto. Sus palabras deberán ser más bien estimulantes que deprimentes. En muchos casos, la carta o las cartas indicarán pormenores nefastos o, si se prefiere, negativos. No es preciso, en ningún instante, "cargar las tintas" sobre perspectivas ominosas. En tal caso nos limitaremos a ofrecer al consultante un conjunto de decisiones o actitudes para que se oriente y eluda o disminuya los malos efectos que pesan o pesarán sobre él en un determinado tiempo de su existencia.
Preparación de las Cartas No son demasiados los modelos de naipes para Tarot Egipcio, pero cuando vaya a adquirir un mazo déjese llevar por su intuición, elija aquél con el que se sienta más identificado.

1. Dispondrá de una caja de madera, de dimensiones adecuadas, para conservar en ella sus Arcanos.

2. Evite que los Arcanos pasen a manos extrañas. Nadie los manipulará, excepto usted mismo.

3. Efectúe diariamente ejercicios de memorización respecto de los mismos. Proceda a barajarlos y echarlos sobre la mesa interpretándolos en forma aislada.

4. Cuando esté seguro, proceda a interpretar la secuencia, es decir, no en forma aislada sino en conjunto.

5. Estas prácticas de iniciación deberán realizarse siempre a solas, con el mejor estado de ánimo posible, y con la mente despojada totalmente de ideas parásitas.

6. Guarde siempre sus naipes en la caja dispuesta para ello, envueltos en un trozo de seda amarilla.

7. Cuanto más los manipule, más se impregnarán de sus propias energías.

¿Por qué en este módulo aprendemos solamente los Arcanos Mayores? La razón es para que usted no se aturda con la significación de los 78 Arcanos, y experimente su capacidad de memoria y retentiva que le servirá como indicativo sobre la conveniencia de profundizar en el tema. Las lecturas efectuadas con los Arcanos Mayores, si bien no son tan ilustrativas como las realizadas con la totalidad de las cartas, brindan también predicciones acertadas y útiles.

Tarot egipcio CLASE 1




CLASE 1



Introducción al tarot
IMPORTANTE Si usted ha tomado este curso de Tarot Egipcio es, indudablemente, porque el tema le interesa. Contando con eso, y con su genuino interés, es por lo que le ruego que, aunque le parezca extenso, lea atentamente la introducción al Tarot que figura a continuación, ya que es la base para un correcto entendimiento del tema que vamos a estudiar. Esto se lo recomiendo desde mis 40 años de experiencia, la cual he tratado de volcar, tanto en esta introducción, como en el resto del curso; así como mi amor al Tarot Egipcio que tantas satisfacciones y enseñanzas me ha brindado a lo largo de todos esos años.
INTRODUCCIÓN AL TAROT La Predicción del Futuro A lo largo de los siglos la imaginación de las gentes se vio excitada de continuo por un misterio aparentemente indescifrable: el del propio futuro. Poder revelar las múltiples manifestaciones de la existencia personal, con cierta antelación, parecería albergar, en cada mortal, un seguro de esperanzas, realizaciones y triunfos. Entre los muchos métodos existentes para determinar el presente y el porvenir, el arte de echar las cartas se erigió con particular preeminencia sobre todos los demás. Según relaciones de muy diverso origen -aceptables algunas, discutibles las más- las cartas del Tarot representan una respuesta a ese enigma de siglos que es la futurología. Las cartas del Tarot, o el Libro de Thot, significan, por tanto, una avanzada remotísima del esoterismo.

Quién fue Thot El más misterioso y el menos comprendido de los dioses, cuyo carácter personal es enteramente distinto de todas las demás divinidades del antiguo Egipto. Así como las permutaciones de Osiris, Isis, Horus, y demás son tan innumerables que su individualidad está casi perdida, Thot permanece inmutable desde comienzos de la última dinastía. Es el dios de sabiduría y autoridad sobre todos los restantes dioses. Es el registrador y el juez. Su cabeza de ibis, la pluma y la tablilla del escriba celestial, que anota los pensamientos, palabras y acciones de los hombres y los pesa en la balanza, le asemejan al tipo de los Lipikas esotéricos. Su nombre es uno de los primeros que aparecen en los monumentos más antiguos. Es el dios lunar de las primeras dinastías, maestro de Cinocéfalo, el mono con cabeza de perro que había en Egipto como símbolo y recuerdo viviente de la tercer Raza-madre. Cuando está demostrado que la esposa de Kefrén, que construyó la segunda pirámide, era una sacerdotisa de Thot, uno ve que las ideas comprendidas en él fueron fijadas 6000 años atrás. Desentrañando el Misterio Según puede colegirse de los párrafos precedentes, Thot fue un ser de características mitológicas, depositario de gran sabiduría. Las muy antiguas tradiciones nos refieren que a él se debe la invención de las cartas del Tarot, o sea , El Libro de Thot. Todo el conocimiento escondido en esos naipes fue mantenido en secreto a lo largo de los siglos por los sacerdotes del antiguo Egipto. Es bien sabido, por otra parte, que las doctrinas ocultas sustentadas por aquéllos, sólo eran transmitidas a los iniciados, es decir, a quienes luego de atravesar y aprobar diferentes ordalías, demostraban ser dignos depositarios de la verdad de Thot. Esas inscripciones extrañas son las portadoras de una verdad parcelada que llega hasta nosotros con interpretaciones diversas. Considero necesario advertir que el paso de las edades incluyó, en esas corrientes de verdad simbólica, un conjunto de enfoques personales, distorsionados según el pensar religioso de cada pueblo o agrupación esotérica que se apropiaba de esas figuras exóticas impregnadas de sentido oculto, dando nacimiento a los distintos naipes de Tarot, siendo por el contrario, el Tarot Egipcio, el que se mantuvo fiel a su esencia primigenia. La sabiduría oriental de las edades pretéritas nos ha transmitido los secretos de esta ciencia, en especial en el antiquísimo libro de Thot, resultado de la búsqueda incansable de los sabios egipcios y caldeos.
En este libro, que consta de 78 jeroglíficos se hallan los fundamentos de estudios posteriores relativos al tema, y se basan todos los actuales conocimientos de cartomancia.
Los Arcanos Cuando se habla de estos extraños naipes siempre surge una expresión para muchos exótica. Me refiero al vocablo Arcano. En efecto, cada una de las cartas recibe este nombre, dividiéndose en Arcanos Mayores y Arcanos Menores. ¿Qué es un Arcano? Etimológicamente se relaciona precisamente con lo misterioso, lo incógnito, lo secreto. Ese carácter encubierto es el que impregna los naipes del Tarot y corresponde únicamente a los iniciados desentrañar sus respuestas, interpretar su simbología, extraer las conclusiones acertadas a cada consulta que se formule.
Tarot y Filosofía Pero, dirán muchos ¿es posible que unos naipes puedan albergar conceptos filosóficos? La respuesta a esta pregunta es: sí. No todo se halla sistematizado en copiosa bibliografía. Muchas de las indagaciones del genio humano responden única y exclusivamente a imágenes. Algo de ello perdura todavía, por ejemplo, en las extrañas grafías con que se simbolizan múltiples conceptos. Como caso particular se puede hacer referencia al número ocho acostado (), que es símbolo del infinito, y del mismo modo al conjunto de signos con que habitualmente, sin advertirlo tal vez, indicamos en la actualidad expresiones definitorias tales como más (+), menos (-), por (x), interrogación (¿?), tanto por ciento (%) y muchos más. Estos son restos de una sabiduría de siglos, simplificada, no a través de ideogramas sino de caracteres específicos. Algo similar ocurre con las cartas del Tarot que, en sí mismas, ocultan también significados filosóficos, religiosos, orientadores y demás.

Clases de tarot egipcio



Clase 1: Introducción al TAROT EGIPCIO

Clase 2: Consejos y sugerencias importantes

Clase 3: Estudio de los Arcanos Mayores

Clase 4: Profundizando en el estudio de los Arcanos

Clase 5: Significado adivinatorio de los 22 Arcanos Mayores

Clase 6: Cómo manipular y leer las cartas del tarot

domingo

La historia de CENTELLA NDOKI







En un desolado territorio del congo,donde se dividen dos rios,,aparecio un remolino;en plena gran batalla,una tribu de pocos hombres,pintados de rojo sangre,guerreaba ferozmente contra un innumerable ejercito que ya los tenia casi vencidos,este remolino que tocaba el cielo,los envolvio y los pinto de marron con su barro,no dejandolos ver por sus enemigos y diezmando en cada una de sus vueltas el enorme ejercito que tenian en frente.

Dias despues,aun en las celebraciones de la victoria de esa batalla,llega una mujer,de tez negra como el ebano,con un baculo de donde guindaban varias kiyumbas y envueltas en linajes marrones y morados.

El rey de la tribu,quien era NKULU sento a la viajera en el circulo de la fogata,donde deberian estar las mujeres:en medio de la noche,el rey llamo a la visitantey le pregunto quien era y de donde venia,a lo que la misma le respondio:

-''Soy la plegaria de tus hombre soy quien siempre ha estado a tu lado,soy quien por ti se escapa,soy la misma noche sin luna y sin estrellas,soy la reina con ejercito que jamas podras ver,pero en cada batalla tuya,mi ejercito crece.Soy la muerte hecha mujer''.

Dichas estas palabras,el rey se retiro a su choza y a la mañana siguiente,al ver que la viajera todavia estaba de pie en el mismo sitio donde el la habia dejado;le pregunto,¿que quieres de mi y de mi pueblo?y ella rerspondio:

-''De ti; te quiero a ti,porque me enamore ,por tu fiereza,por tu inteligencia,por tu sagacidad,por tu lealtad a la tribu,por tu lealtad a la religion,por tu valor y por tu sabiduria en la justicia;y de tu tribu,quiero aprender como ser tan fiel a ti como ellos,quiero saber los secretos que ellos tienen para no temer a su partida o a la llegada a mi reino,quiero aprender que es la felicidad y la alegria''.

NKULU preso de una gran tribulacion que ocasionaron las palabras que esa mujer le habia dicho,decidio tomarla como esposa,seria su novena esposa y la mas joven de todas,a los 9 dias de su desicion,al sonido de una centella,aparecieron 9 montones de riquezas que simbolizarian la dote de esta reina.

Fue el momento mas pleno de esa tribu,la novena esposa le daria al rey nueve hijos,4 hembras y 5 varones,siendo el primero de sexo masculino y quien heredaria el reinado en la partida de su padre,(esa tribu historicamente se llamo los ZULU).

CENTELLA NDOKI,como esa tribu la llamo,debido a la centella en donde aparecio la riqueza y NDOKI a su reinado,aprendio a ser tan fiera,tan guerrera tan audaz,como lo era su rey utizando sabiamente la centella en batallas y su remolino de nfumbis en las mismas,para cubrir a su pueblo.

Nueve dias despues,de la partida de NKULU, Centella Ndoki,fue desprestigiada por las otras esposas del rey,y poniendola en contra con la tribu,despues de ser la mas querida,fue la mas olvidada;un buen dia se paro en la puerta de CAMPO FINDA y les dijo a la tribu:

He aprendido mucho se su rey y de ustedes,sobre todo la traicion de la que he sido presa en estos dias;aqui donde me ven ,siempre estare,me voy,pero no para dejarlos,si no parta unirme a quien de jamas me he de separar,uno a uno se uniran a mi,y sera mi voz la unica que escuchen,ya que sere yo quien los acepte o no.Mientras daba la vuelta para darle la espalda y entrar,fue envuelta en un remolino de NFUMBIS y en una centella desaparecio.

Desde esos dias hasta hoy .CENTELLA NDOKI ha sido venerada y sus atenciones son en el cementerio como dueña de los NFUMBIS y de la puerta de CAMPO FINDA.

Algunos dicen que esta deidad se podria dividir en tres etapas

CENTELLITA: la joven y exuberante mujer,llena de riquezas y de apego a sus principios

CENTELLA: La mujer madre y guerrera,desafiante y sin temor a cualquier guerrera,llena de una ambicion de aprender a ser humana

CENTELLA NDOKI: La mujer traicionada por su pueblo,que por amor ,se unio nuevamente a quien ama,haciendo el sacrificio de dejarlo todo por seguirlo a el,dando de ella todo sin esperar nada. Centella ndoki es la deidad mas muertera y se le tiene mucho respeto en el mayombe

jueves

Los arcanos menores ELEMENTOS




Los Arcanos Menores del Tarot se componen de 56 cartas.

Podríamos decir que siguen la estructura de la denominada baraja española o baraja francesa; es decir, se componen de cuatro palos (copas, bastos, oros y espadas), incluyéndose figuras como reyes, reinas, caballos (o caballeros) y pajes (o sotas).

Los cuatro palos representan los cuatro elementos: agua, fuego, tierra, aire. Vamos a verlos más detenidamente.

El AGUA, representado en el Tarot como COPAS, hace referecia a las emociones. Cuando lloramos y cuando reímos el agua nos invade, las lágrimas saltan de nuestros ojos; en el elemento líquido nos sentimos acogidos desde el principio ya en el útero materno. En el Tarot Tradicional, por ejemplo en el Rider Waite, las Copas, por tanto representan las emociones, los sentimientos. En el Tarot Zen de Osho no queda ningún lugar para la duda ya que así llama a este palo: EMOCIONES, y lo identifica con el color azul.

Los BASTOS, las varas, en definitiva, la madera se relaciona con el elemento FUEGO; y así es como Osho denomina este otro palo del Tarot. El fuego nos conduce a la idea de energía.

Para representar la TIERRA, lo material, lo pragmático, tenemos a los OROS, o pentáculos. En el Tarot Zen de Osho, este palo recibe el nombre del ARCO IRIS.

Y, por último, en las ESPADAS, se representa el elemento AIRE; es decir, la razón, la mente, el análisis. A Osho le gusta llamar a este palo NUBES, pues dice que se trata de experiencias pasajeras que pueden nublar determinados momentos pero con el tiempo se despejan y aportan claridad.

La Religiòn




Para mí la religión constituye un camino para llegar a Dios, pero no una meta en sí misma. A través de una religión concreta, uno puede acceder a conocimientos y experiencias que le empujen a seguir. No reniego de esta vía religiosa, pues tengo mucho que agradecerle por plantar la semilla en mí, principalmente; pero, desgraciadamente, muchas veces la experiencia religiosa queda reducida a la aceptación verbal de ciertos principios, en vez de a la realización profunda de los mismos. Creo que eso debe modificarse; y estos pensamientos de Yogananda apuntan tanto en esta dirección que no me resisto a transcribirlos aquí.

"Lo que toda religión debe ofrecer a sus seguidores es la realización de la Verdad, la experiencia de Dios, y no meramente dogmas."
"La religión ha llegado a un punto en el cual muy pocas personas procuran poner en práctica sus ideas espirituales. Personalmente, yo hablo exclusivamente acerca de mis propias experiencias, jamás pretendo dictar conferencias acerca de temas que conozco solamente desde el punto de vista intelectual. La mayor parte de la gente se siente satisfecha con leer acerca de la Verdad, sin experimentarla jamás".


"Cuando tratas de llevar a la práctica tus convicciones espirituales, un mundo nuevo comienza a abrirse para ti. No vivas con un falso sentido de seguridad, en la creeencia de que, puesto que perteneces a una determinada iglesia, alcanzarás la salvación. Para conocer a Dios, tú mismo tienes que hacer el esfuerzo."

"Es necesaria una federación de todas las religiones y de todas las naciones. Pero dicha unión, sólo tendrá lugar cuando cada persona practique la meditación y, de ese modo, establezca el contacto directo con Dios. La comunión con Dios es la solución. Quien conoce a Dios ya no siente que los demás son diferentes a él. A menos que todos los hombres -no basta sólo con algunos de ellos- adquieran esa sabiduría, no habrá libertad en el mundo".

miércoles

Nostradamus

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Michel de Nostradamus : Médico, astrólogo y adivino francés, nacido en Saint-Rémy de Provence y muerto en Salon. Su nombre verdadero era Michel de Notredame, y nació en el seno de una familia de judíos convertidos al cristianismo en la que había habido varios médicos de gran celebridad. Tras aprender los rudimentos de la ciencia médica con uno de sus abuelos, estudió en Aviñón y en la Escuela de Medicina de Montpellier. La peste de 1525-1529 le obligó a salir de aquella ciudad y a ejercer como médico, aunque no había obtenido todavía de forma oficial su título, en Narbona, Toulouse y Burdeos. Cuando Montpellier quedó liberada de la epidemia de peste, regresó a esta ciudad, donde por fin obtuvo el título de doctor, y a continuación se estableció en Agen.

En esta otra ciudad se casó y tuvo dos hijos, pero muy pronto fallecieron ambos, al igual que su mujer, lo cual le llevó a emprender un largo viaje de más de diez años en que procuró olvidar sus desdichas familiares y profundizar en sus conocimientos médicos y astrológicos.

En el año 1544 volvió a casarse con una bella heredera de Salon, ciudad en la que fijó su residencia. Su nuevo casamiento le procuró un período de paz y de comodidad muy fructíferos, además de varios hijos que nacieron con el paso del tiempo. Cuando al año siguiente volvió a estallar la peste, sus servicios fueron requeridos en diversas ciudades francesas. En Lyon fue donde cosechó sus mayores éxitos y donde mayor fama ganó, aunque diversas rivalidades y pleitos con varios colegas celosos de su fama le obligaron a volver a Salon, donde se dedicó a escribir diversas obras médicas. En su refugio, profundizó todavía más en bibliografías astrológicas y adivinatorias, y comenzó a redactar él mismo sus célebres Prophéties ("Profecías"), cuya primera edición, que incluía siete "centurias", vio la luz en el año 1555.

Las Prophéties son una obra escrita en verso, en un estilo oscuro y artificioso, y con contenidos enigmáticos que intentaban adivinar el futuro de Francia y del mundo hasta el año 3797, en que se produciría supuestamente el Apocalipsis. Una de sus más célebres predicciones se refiere a la destrucción de Occidente que causarían los pueblos mongólicos del Oriente en el año 1999. Según explica el propio adivino en la primera centuria, su técnica adivinatoria se basaba en sentarse delante de un trípode frente al cual había un recipiente de cristal con agua, hasta que llegase, en forma de llama luminosa, la inspiración profética. Pese a su escasa inteligibilidad, su obra alcanzó una popularidad instantánea que llegó hasta la corte, lo que explica que Catalina de Médicis invitase en seguida al astrólogo a París y allí le cubriese de honores y distinciones. Extraordinaria impresión causó el hecho de que hubiese profetizado la muerte de Enrique II a causa de las heridas recibidas en un torneo. Ello le convirtió en uno de los hombres más apreciados y solicitados de la corte.

En 1558 publicó una nueva edición de su obra, con tres centurias añadidas, que no hicieron sino acrecentar su fama. En el año 1564 le visitaron en su casa de Salon Carlos Manuel de Saboya, la princesa Margarita y el mismo Carlos IX, que le nombró su médico personal. Pero las envidias y celos de muchos colegas lograron, sin embargo, que sobre su persona y su obra gravitasen siempre dudas y existiese una polémica permanente. Durante su vida, nunca faltaron las voces que le denunciaron como impostor y defraudador profesional. Esas críticas aumentaron, lógicamente, tras su muerte, y un siglo después de ella, personajes como Pierre Gassendi demostraron que algunos de sus horóscopos contenían errores muy importantes. A pesar de ello, sus Prophéties siguieron siendo una obra de inmensa popularidad, que se ha estado reeditando, analizando y estudiando desde entonces hasta hoy, y que ha sido traducido a numerosísimas lenguas.

A Michel de Nostradamus se le atribuyen otras obras, aparte de sus célebres Prophéties: el Traité des fardements ("Tratado de maquillajes") (Lyon, 1552), Le remède très utile contre la peste et toutes fièvres pestilentielles ("Remedio muy útil contra la peste y contra todas las fiebres pestilenciales") (París, 1561), y el Traité des singulières recettes pour entretenir la santé du corps ("Tratado de recetas singulares para mantener la salud del cuerpo") (Lyon, 1572).

Michel de Nostradamus fue padre de otro astrólogo del mismo nombre, llamado "El Joven", que publicó, todavía en vida de su progenitor, un Traité d´astrologie ("Tratado de astrología") (París, 1563), y profetizó que el pueblo de Pouzin sería devorado por las llamas. Fue sorprendido cuando él mismo se encargaba de prenderle fuego para ver cumplida su profecía, y ejecutado de manera inmediata en 1574. Otro de sus hijos fue el pintor Cesar (1555-1629), gentilhombre de cámara de Luis XIII y autor de un retrato de su padre que se conserva en Aviñon.

El arcangel Gabriel




Día: viernes
Color: blanco
Vela: blanca
Flores: blancas
Perfume e incienso de jazmines.

Portador de la buenas noticias, protector de los hogares, de las naciones, de las ciudades, de los ejercitos que van en busca de paz, en general de la paz universal, de la paz espiritual e individual, asi como de la paz colectiva.







Cómo invocarlo para pedir protección para cualquier problema que perturbe la paz


Hacer un circulo de 7 botones o rosas blancas en medio una vela blanca, un rosario bendito y atar una cinta de seda blanca y hacerla 7 nudos poner incienso de jazmines y dejar que se consuma la vela. Realizad esto los dias viernes, vestida la persona que invoca de blanco y esperad la respuesta.



Para invocarlo usar la misma oración de la novena, más


Su Oración


Arcangel Gabriel, suplico tu maravillosa presencia, en la situación en la que encuentro, aleja de mi esta angustia, esta perturbación, invoque ante ti, guardia de mi paz me arregles estos conflictos que tengo, enviame tu paz bienhechora, tu luz. Intercede por mi al Padre Celestial, ante ti acudo con la fe de mi alma para buscar consuelo.

La divina misericordia




DÍA DE LA DIVINA MISERICORDIA: 23 DE ABRIL
SU HORA: LAS 3 DE LA TARDE


"Suplica a mi Divina Misericordia, pues es la hora en que mi alma estuvo solitaria en su agonía, a esa hora todo lo que me pidas se te concederá, (es la hora en que Jesús derrama sus gracias especiales sobre toda la humanidad. Aunque sea por un brevísimo instante sumérgete en oración de preferencia, ora La Coronilla y Dios te llenará de múltiples bendiciones), yo protegeré a todas las casas, ciudades y naciones donde veneren mi imagen."

"A todo aquel que rece La Coronilla diariamente, le haré triunfador en esta vida y también en la otra, y a la hora de su muerte yo vendré a acompañarle a bien morir en su último suspiro."

"Protegeré como una madre lo hace con su hijo a todo aquel que durante su vida me venere, y nada de lo que me pidan a las tres en punto de la tarde les será negado. A los sacerdotes que proclamen y ensalcen mi imagen y la difundan y hagan conocer La Coronilla, les otorgaré un poder extraordinario y ungiré sus palabras, y tocaré los corazones de aquellos con quiénes hablen de Mí."

"Hablen de Mí todos aquellos que me conocen y difundan la enseñanza de La Coronilla. Pido nuevamente que lo hagan a las tres de la tarde, a esa hora derramare sobre toda la humanidad que ore, un sin número de gracias, cubriré con el agua de mi costado y con la sangre de mi corazón a todo aquel que a Mi se acerque."

El rayo blanco es el agua de Su costado, y el rayo rojo es Su sangre derramada por los pecados del mundo. Todo el que se acerca a Él con fé y se lo pide, cambia su vida.

viernes

25 DE MAYO FELIZ CUMPLEAÑOS!!



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Feliz Cumpleaños ARGENTINA!!!




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jueves

OZAIN (Osañia-Ossain)




Ozain es considerado en nuestra religión como el dueño y señor de todos los Ewes del monte, ashe dado por OLOFIN,
Ozain demu faradideo Ozain demu faradide........ maribozain mariborere maribo, kuru kuru kurubeite
Cuando Shango le cambio el tambor por el tablero a Orula iba incluido Ozain pero Ozain no queria trabajar para Orula y shango tiro los rayos y lo quemo en el monte.....
Orula recogio a Ozain y le hizo ebbo lo curo y a cambio Ozain le prometio que el viviria en el monte pero que cada vez que Orula lo llamara el iba a salir."
Patakies consultados nos dan claridad del origen verdadero de este orisha, ninguno de los patakies especifica de que otro orisha nació y a quien se le debe su fundamento por lo que es considerado " en NIGERIA, BRAZIL, CUBA Y PANAMA" como un orisha Nacido de las entrañas de la tierra, venido su espíritu directo del supremo OLOFIN.
OZAIN habita en un árbol que tomo forma humana para cultivar los bosques y sembrar los ewes. Un viejo pataki recogido de una vieja y amarillenta libreta dice:
Cuando OLOFIN mando a ODDUA a la tierra primero mando a cuatro de sus hijos,
IGBA para que allanaran el camino, OGGUE para que con su poder de mística despejara la tierra de los AGUNGUNES o AGUNS (primer nombre que se los dio a los EGGUN), son los espíritus perturbadores.
ALA -AYE para corregir las irregularidades del terreno y construir las montañas.En ese entonces la tierra no tenia agua,todo era polvo seco y el sol quemaba y por ultimo mando a OZAIN, al que le entrego 21 semillas para que regara en la tierra con el fin que le diera sombra a su venida, así lo hizo, al llegar tiro cada semilla hacia un lugar distinto y se fueron multiplicando los bosques y así llego a cubrir todo el planeta de hierbas hasta donde después hubo mares por eso hay plantas en el mar, porque primero estuvieron ahí y al llegar el diluvio cubrió las zonas bajas llenas de bosques, unas plantas murieron y otras sobrevivieron adaptándose a su nuevo hábitat.
En Nigeria no solo OZAIN es el orisha de los EWES también se le atribuye como el padre de los cazadores ya que él enseño a ODDE, de ahí que OZAIN y ODDE sean en su composición esencial extraordinariamente Parecidos siendo divinidades Completamente opuestas.
A OZAIN se le atribuye además el poder sobre los ewe buenos y malos, fue el primer dueño de las aguas dulces poder que luego entrego a OSHUN y fue el padrino iniciador del ritual del río o baño preparatorio, de aquí que un canto olvidado por muchos hoy en día lo nombre, esto se encuentra en un pataki que relata:
OLOFIN convoco a sus hijos para darles gobierno religioso y estos no asistieron, solo se presentaron SHANGO y OSHUN, OLOFIN los envío a la tierra por eso son los padres de la regla de osha o la religión y fue OZAIN quien a la orilla del río los bautiza, el primero que llego al río a bautizar fue OZAIN este fue el canto:
OMI WARA WARA........................AGUA QUE CORRE EN EL RIO
IGBU OKAN LOÑIO......................QUE OZAIN BEBIO Y DIO SU CORAZON
OZAIN AGO LO NI ASHE..............BENDECIDA ESTA AGUA POR OZAIN
OZAIN IGBU ODDON....................PARA CONSAGRACION

Luego lo cedió a OSHUN madre y señora de la osha. Sobre el significado de su nombre se ha escrito mucho y También se ha especulado mucho.He aquí algunos de los significados:Hierva sagradaque no tiene padre ni madreprincipio montebrujeríadueño de las hierbasEstas traducciones tal vez no están mal pero creo que la mas acertada es la que expresa:OZA- u- OSA :Significa viento inestable que no esta tranquilo, móvil que se multiplica, de aquí su origen y misión multiplicador de las plantas (el polen lo lleva el viento). IN - INLE - INSHE; que significa primero en la tierra, primero en hacer y traer el ashe que es el don de movilidad al mundo.
De aquí que el verdadero significado de OZAIN sea:
El que tiene el don de multiplicar, de aquí que cuando halla que hacer algo en la religión hay que contar con OZAIN.Dogma teografico:Teograficamente en el concepto religioso OZAIN queda establecido por su origen de la siguiente manera (extraído de la enciclopedia esotérica yoruba editada en Londres en 1963 y reeditada en 1970 y 1978,Compendio de mas de 20 investigadores que llegaron a las siguientes conclusiones) Primera conclusión:OZAIN es un EGGUN dignificado y deificado como orisha de las plantas, la vegetación y la medicina formado por 3 eggunes o espíritus.

CAMAYA IYA, la madre tragedia.CAMAYA UNU, la lengua que la engendro.CAMAYA IGBO, la tragedia por vivir el mundo. de la fusión de estos 3 egguns de aparente sexo femenino recordando que los eggun no tienen sexo hasta que son personificados o deidificados,
a estos tres espíritus se les llaman las tres madrinas de ozain nace en el oddun (otrupon melli) De aquí que el primer canto que se canta sea la invocación de los 3 espíritus que conforman OZAIN : CAMAYA IYA, CAMAYA ENU, CAMAYA IGBO O OZAIN IYA, ENU e IGBO, son la representación de la vida, trabajo y sacrificio esto es Ozain.

Segunda conclusiónOzain es imperfecto,
no por tener imperfecciones físicas que sobre esto hay un pataki que habla de ello, a pesar de ser creado por un ser perfecto como lo es Dios (Olofin).
Ozain es imperfecto en su espíritu o esencia espiritual, de aquí que sea presentado como un orisha lleno de imperfecciones los patakines afirman sus imperfecciones ejemplo el provocado por la ira de Shango (oddun Iroso kushe).
Pero la vida y las propias historias revelan el carácter imperfecto no solo de Ozain sino de muchos orishas porque son vistos con ojos humanos, por eso todo lo que habita en este mundo es imperfecto ya que la perfección solo cabe a OLOFIN (Dios), esto diferencia a Olofin de las demás divinidades y aunque los patakines expresan la imperfección física de Ozain por la ira de Shango ( Iroso Kushe ) en la mente primitiva de los yorubas se plasmo como un hombre de figura o apariencia física desforme descrito como una deidad con la cabeza casi más grande que su propio cuerpo, de un solo ojo porque el otro lo perdió, con una gran oreja que es sorda y otra pequeña que oye hasta el zumbido más insignificante en el monte, con una boca grande, un Solo Brazo largo casi inmóvil y un solo pie.

Todas estas imperfecciones tienen su significado.
Representan al propio ser humano globalmente.
La cabeza grande: Significa que por mucha cabeza que tengamos somos una inteligencia limitada. ( Obedi kaka Obedi lele ) el saber y el conocimiento fueron repartidos.
Los ojos: Significa que uno nunca logra verlo todo. ( Iroso melli ) Por mucho que Quieras ver no todo es visible.
Los brazos: Significa que por muy largos que sean no todo esta a nuestro alcance ( Oddi Sa ).
Los pies: Significa que solo podemos por muchos caminos que tengamos por delante tomar uno solo ( Obara Dila ).
Esto resume que Ozain es la representación de todas las imperfecciones y que en un concepto este establecido como Ozain significa imperfección.

Otra teoría plantea que Ozain es el gran Hechicero , nuestro gran brujo es OGGUE, el que vino con el poder de someter a lo AGUN (espíritus vagabundos) que deambulaban por la tierra , este origen lo explica la enciclopedia esotérica yoruba así" OLOFIN sintió que debía crear un lugar en OTONOGUÁ donde crear y realizar la vida y mando a su grupo de esclavos con ALA AYE y crearon el mundo, luego ALA AYE regreso a Otonoguá y el grupo de esclavos se quedaron en el mundo y no tuvieron desarrollo quedando solo como espíritus muy atrasados y llenos de perturbaciones, por eso fue necesario enviar a OGGUE con el poder de alejar a los Agun que aun habitaban la tierra y así los orishas poder terminar la creación.
CONCEPTO: estos primeros orishas eran la materialización de las manos de Olofin que creaba por medio de sus súbditos u orishas.

Otra idea sobre Ozain es la fusión de los cuatro primeros orishas Ala-aye, Oggue, Igba y Okini Eleyo (primer nombre de la deidad y luego de la fusión se le dio el nombre de Ozain)
1- Ala Aye: el mundo en toda su extensión
2- Oggue: la brujería, la magia, el espíritu
3- Igba: los caminos, los destinos
4- Okini Eleyo: las plantas, los arboles
De aquí que Ozain en su fundamento lleve tierra (por Ala Aye) de todos los caminos o destinos, Igba de la magia y hechicero mayor (por Oggue) y el dominio de la vegetación madre de la medicina(Okini Ewe Eleyo), la lucha y la imperfección.En otra versión significa la unión de 9 eggun o divinidades siendo así OZA-OSA = 9 IN-INLE= divinidad.
Estas son:
1-Las tres tragedias o madrinas IYA, ENU, IGBO
2-Las cuatro deidades: ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO.
3-EWEHA o EWESHA: Es el espíritu de las hiervas o ashe para curar, la medicina que es conocida como EWESHA-INLE que desglosado seria mas o menos así EWE(hiervas)SHA(de ashe, don, gracia)INLE (en el mundo, en la tierra)
4-ARAGBA, El tiempo, la edad significa por siempre y para siempre, por lo que es infinito en dones y tiempo y de aquí que haya que alimentarlos siempre.
Por eso en un concepto más completo de su origen y composición Ozain es; CAMAYA IYA,CAMAYA ENU, CAMAYAIGBO, ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO, EWESHA-INLE, ARAGBA UMBO.
De aquí que el fundamento de un Ozain tenga una gran complejidad y requiera de la combinación de tantas potencias materiales y espirituales y su culto sea tan amplio, complejo y esclavo, que es tan antiguo, de hombres dedicados por completo a la atención y control de esta potencia.
Ozain no se describe solamente como un muñeco, tierras, palos, ewes, otases, huesos.
Ozain es mucho más es la combinación de todas estas potencias en una divinidad para muchos la más grande, poderosa, intransigente, despiadada Y poseedora de los misterios de las ciencias medicas.
La llaman para resumir el bien o el mal deificado para el culto, por lo que un Ozain puede ser más poderoso que la prenda de palo ma-monte o mayombe más poderosa que se pueda conocer por así llevarlo a comparación.
A Ozain no se le conocen hijos, pero si discípulos entre ellos:
OGUE, ODDE, ESHU, ELEGUA, estos como divinidades aparte.
El pájaro o alcahuete de Ozain es la YAGUASA, por eso como no hay Ozain sin ayakua, tampoco hay Ozain sin Yaguaza, se dice que Ozain vuela de noche encima de la yaguaza, por eso todos los Ozain de fundamento Lucumi, arara, watusi y de otras tierras es necesidad que lleven yaguazas , de aquí que Ozain cante imitando el canto trágico de la yaguaza.
NOTA: En Nigeria según la mitología yoruba OZAIN se le llama a la hechicería o a todo lo que sale de la hierva (omiero) que por gracia de Olofin pertenece a Ozain.
Se establece que el primer humano en descubrir el secreto de Ozain fue una mujer, pero no supo dominarlo ya que no se aparto de el en el periodo menstrual y ozain se la comió, desde ese entonces ozain es una potencia solo de hombres y su culto esta destinado a ellos, las mujeres no deben recibirlo ni siquiera pasar por debajo de un Inshe Ozain volador, las mujeres solo pueden recibir un inshe de ozain si este le sale marcado en una consulta.
Ozain es de preparación de el Ozainista o el Babalawo, pero también es facultado por los hijos de Shango o de Elegua, que son los orishas primeros en poseer sus secretos, sin Ozain no hay magia, es determinante en todo cuanto acontece en los cabildos dedicados a los orishas existía el Ozainista o sacerdote de Ozain que era casi siempre hijo de Shango o de Elegua y casi nunca tenia Osha Consagrada, pero tenia la facultad de conocer los ewes e irlos a buscar al monte para hacer Osha.
El secreto de Ozain:
Esta en el dominio y conocimiento de los ewes, no solo de la hechicería, también de la curandería según la enciclopedia esotérica yoruba "Ozain guardaba en tres güiros los secretos de inshe -Inle y aye tiroko o Titiyero ( nombre de los tres güiros que Elegua recibió de Ozain) y le entrego a Ayakua y esta quiso vender los secretos." Estos tres guiros constituyeron el primer fundamento de Ozain.-

Ogum



Ògún como personaje histórico, habría sido el primer hijo de Odùdúwà, fundador de Ifé. Era un temible guerrero que lucho sin descanso contra sus vecinos, de esas exploraciones el volvía con riquezas y esclavos.

En Iré, luego de vencer a su Rey, lo mato e instalo a su hijo en el trono y regreso glorioso usando el nombre de Oníìré (Rey de Iré).

Por razones que se desconocen, Ògún nunca tuvo derecho de usar corona(adé), hechas en cuentas de vidrio y mostacillas, que era emblema de realeza, la cual cubría el rostro.

Si en cambio, fue autorizado a usar una pequeña diadema llamada àkòró, eso le valió ser saludado hasta ahora con el apodo de Ògún Oníìré y Ògún Aláàkòró inclusive en el nuevo mundo (Brasil y Cuba) por los descendientes de los Yorùbás llevados a esas tierras.

Ògún, el hijo más enérgico de Odùdúwà se volvió regente del reino de Ifé, cuando su padre quedo ciego temporariamente.

Una de las leyendas de Ògún, que muestra lo irascible que era, cuenta que, decidió regresar a Iré, después de pasar varios años sin visitar a su hijo.

El reino se encontraba en una celebración, no por su llegada. Una ceremonia donde los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto, eso era una pena de graves represalias.

Ògún vio varios vasos de vino vacíos, nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas

El no era reconocido por haber estado ausente durante mucho tiempo, esto lo hizo perder la paciencia y enfurecer, perdió la poca paciencia que le quedaba y comenzó a quebrar los vasos con golpes de sable y luego sin poder contener su ira paso a cortar cabezas de las personas que encontraba a su paso.

Hasta que llego su hijo, ofreciéndole su comida preferida y vino de palma.

La gente comenzó a cantar en su honor rezas avivándolo. Sin que faltase, el nombre de Ògúnjájá, que viene de la frase Ògún je ajá (Ògún come perro) y que le valió el mote de Ógúnjá.

Calmada su sed, su apetito y su ira, lamento la violencia de sus actos y reconoció que había vivido bastante. Fue entonces que bajo su espada y apoyo la punta contra el suelo y antes de desaparecer pronuncio unas palabras que debían pronunciarse solo en caso de peligro ante algún enemigo.

Pero si se lo llamaba y no había con quien guerrear, Ògún se lanzaría contra el imprudente que las pronuncio en vano.

Ògún es único y en Iré, se dice que el es compuesto por siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, Haciendo alusión a los siete reinos que se encontraban alrededor de Iré, hoy desaparecidas. Ògún es asociado al numero 7 y Oiá-Iansá (Oya) al numero 9.

Oiá (Oya) era esposa de Ògún, un día Ògún ofreció a Oiá (Oya) una vara de hierro similar a la que el poseía y que tenia el poder de dividir en 7 a los hombres y en 9 a las mujeres, que eran tocados en una lucha.

Xàngó (Sàngó) frecuentaba la forja de Ògún, le gustaba verlo trabajar con el hierro, de reojo miraba a Oiá (Oya), ésta, furtivamente devolvía las miradas.

Oiá (Oya) impresionada por la belleza y la elegancia de Xàngó(Sàngó), un día huyo con el.

Ògún se lanzo a la persecución de los amantes, fue así que los pudo alcanzar y los ex esposos se trenzaron en lucha es así que se tocaron mutuamente.

Ògún fue dividido en siete partes y Oiá (Oya) en nueve recibiendo el nombre de Ògún Mejé el y Oiá-Iansá ella, el origen es Ìyámésàn ( madre –convertida en –nueve).

La vida amorosa de Ògún fue muy agitada, primer esposo de Oiá(Oya), tuvo también relaciones con Òxúm (Òsun) antes que ella fuese esposa de Òssanha (Obàtálá) y de Xàngó (Sàngó) y también con Obá (Oba) ,la tercera esposa de Xàngó (Sàngó).

Algunas de las loas para Ògún son:

Ògún, que teniendo agua en casa, se lava con sangre.

Los placeres de Ògúnson la guerra y la lucha.

Ògúncome perro y bebe vino de palmera.

Ògún, el guerrero violento.

El hombre loco con músculos de acero.

Terrible Ebora que se lastima a sí mismo sin piedad

Ògún que corta a cualquiera en pedazos mas o menos grandes.

Ògún usa casco cubierto de sangre.

Ògún, tu eres el miedo de la selva y los bosques y el terror de los cazadores


YEMAYA: Reina de los mares











Yemaya una es la reina de los mares, toma Aguardiente, éste se le pone en una Jícara, recibe los nombres de Olubin Arugbo Okun Oni Laye que significa:


En Nigeria se dice que Yemaya nació en la ciudad de Bido, ciudad de la tierra Nupe de la tierra Takua que es donde nace el Río Ogun que es donde vive Yemaya y según peregrina ese río así son sus caminos o abatares; así en Oyó la que impera es Mayelewo que es comerciante en la ciudad de Shaki, ella se casó con Okere que es el titulo real de Orishaoko y éste la insultó por sus grandes Tetas, ella se llama Somu Gaga (Tetas grandísimas). Ella avergonzada se sumergió en el Río Ogun y se fue a vivir con Olokun bajo el nombre de Somu Gaga, saliendo de este Ile algunas veces, mas en distintos puntos de la costa llamándosele o conociéndosele como Agana, Ashaba, Asien , etc.

Yemayá es Santa con Muñecos que en África se le tallan de sus maderas preciosas y llevan cargas Secretas según el camino de la misma.

El Addimú preferido de Yemaya son: las Frituras de Ñame con Melado de Caña, el Maíz Finado y el Arroz Amarillo con Carne de Puerco y Mariquitas de Plátanos.

DIFERENTES CAMINOS DE YEMAYÁ

YEMAYÁ IBÚ YABANI:
Este Yemayá vive con Broncia, lleva un secreto en un cráneo de madera que va cargada con lo sabido por el Babalawo, lleva dos Akofá de metal que se forran con Caracoles y van colgados de una cadena que se pone a la tinaja.

YEMAYÁ IBÚ OLEYO:
Este Yemayá es hermano de Ibú Okoto, es de la tierra Ayetaro, come Codorniz y vive en tinaja, se le ponen dentro 21 conchas de mar y una Cimitarra. Encima de la tinaja se le pone un barco donde va el Osain.

YEMAYÁ IBÚ OKOTO:
Su nombre significa "La que vive entre las conchas", es el mar de sangre, preside los combates navales. Vive en una tinaja con conchas de mar, lleva un pedazo de barco naufragado que se forra con siete manos de caracoles. Lleva sable, una bandera pirata, una Lanza y un Puñal. Su color Azul Prusia, caracoles y agua. Su corona se remata con una bandera, lleva colgado un caracol nautilos, un cañón, un barco, dos remos, dos Adanes, siete manillas y siete sables intercalados. Los Arará la llaman Dokuno, la gran Amazona. Este Yemayá es señorita y todo lo que hacían los varones lo hacia ella.

YEMAYÁ IBÚ ELOWO:
* Esta Yemayá es la dueña del dinero que hay en el mar. Sus Otanes van en una sopera con agua y su caracol va dentro de un cofrecito con 37 agujas, pero no le puede entrar agua.

YEMAYÁ ASESÚ:
Esta Yemayá es la dueña de los Patos, Gansos, Cisnes, etc. Vive y come en los inodoros y caños. Su nombre significa "La desmemoriada".
Su color Azul clarito y agua de jabón, se le pone un tamborcito, una manilla, un remolino. Los Arará la llaman Weijosu.
Vive en una palangana llena de agua, rodeada de patos, en el medio se pone la tinaja, la palangana va sobre la tinaja y lleva dos caretas de madera cargadas con el Osain, lleva 21 monedas y tres cadenas que salen de la tinaja. Su corona se remata con una Pato, se le cuelgan un Akukó, una Llave, 7 Machetes, un Salvavidas, 7 Adanes, un Manatí, un Ancla, una Medía Luna, dos Remos, un Cochino, una Azada, un Rastrillo, un Machete curvo, un Pato, una hoz y una Pala.
Este Yemayá es la hija inseparable de Olokun, es un Eggun de gran poder que todo lo cuenta con Olokun. Rompió todos sus lazos con la tierra, ella es desmemoriada como el Pato, lleva dentro un Osun con figura de Pato en lugar de un Gallito. Este Pato significa la victoria de Asesú contra sus enemigos.
YEMAYA ASHABA:
Es la mayor de todas las Yemaya, es la primera hija de Olokun, es capitana de barco y dueña de las Anclas, su nombre significa LA QUE SE REFUGIA EN LAS ANCLAS.-

Esta Yemaya come Pato de manera especial, se le pone una Palangana de Agua de Mar con Añil al lado y ahí se le da la Eyebale del Pato, éste se desolla y se asa con los menudos y se le pone.
Su color es Azul Clarito y Cacao, vive en una Ánfora tipo Griega, se le cruza una Cadena sobre el Ánfora; lleva como carga adicional: siete Anzuelos, una Sirenita, tres Muñecos de Loza, una Flecha, un Dragón, un Remolino, una Espada, un Caballo, un Machete, siete Bolones de diferentes colores.
Al lado del Ánfora se le pone una Soga de Barco forrada en Azul sobre un Rodillo, sobre la Tinaja o Ánfora se le pone un Bote pintado de Azul, Verde, Amarillo, Rojo y Blanco. Cuando el hijo de Ashaba tiene apuros se le da un Gallo Blanco en la Orilla donde se encuentre un Muelle, come Pato junto con Oggun de la manera sabida por el babalawo.

Su Corona se remata por un Barco del que cuelga un Ancla, lleva colgando una Sirenita, una Flecha, un Dragón, un Remolino, una Espada, un Caballo, un Machete, lleva un Guirito con 21 Ewe Ayo rodeando por fuera al Ánfora o Tinaja, lleva 101 Plumas de Loro y un Tamborcito, se le pone dos Espuelas que hayan sido usadas, esto es para obtener el Poder de la Vida (la denominación de Ashaba), estas Espuelas se llaman Kekere Iya.

Su nombre completo es: YEMAYA ASHABA OGGUN MABOGUN ARALOTOYE ISHORO ODUN.
En Arará le llaman Ewa Huga.

YEMAYA OKUNTE:
Este Yemaya es guerrero ayudante de Oggun, por equivocación le dicen Okuti pero su verdadero nombre es Okunte, que significa LA BRAVA, su nombre completo es: YEMAYA OKUNTE OGUNAROMI.
En Arará se le llama Akuadume.
Come: Gallo con Oggun, NUNCA come Pato, su color es el Azul Clarito, Cacao y Rosado, se le pone como carga adicional: un Botecito de Plomo, un Yunque, un Soplete, una Cadena con 21 piezas de Oggun, en la boca de la Tinaja siete Perlas y Plata.
Su Corona se remata por un Machete, le cuelgan: una Mandarria, un Barco, siete Macheticos intercalados (curvos), un Rombo, un Rastrillo, una Llave Macho, dos Remos, un Yunque, una Pala, un Pico, un Ochossi, una Azada, una Lanza y un Soplete.
Su Osain se carga en un Caracol. Está Catolizada con Nuestra Señora de las Nieves, se le pone mucho Hielo como Adimú.
Es el Yemaya que pisó el Mar de soberbia y está dentro de él a los hijos de esta Yemaya se le entrega Akoire, Santo que vive en una Tinaja y lleva :una Flecha, un Majá enroscado del fondo a la Tapa, una OTA, una Mano de Caracoles y vive frente a Yemaya.

YEMAYA MAYELEWO:
Este Yemaya es la hija predilecta de Boromú, vive en el Medio del Mar, las sietes Corrientes Marinas, mira de medio lado, es comerciante y es la que diferenció a cada Santo con la Pintura por mandato de Olofin.
Su nombre significa: LA QUE SE INTERESA POR EL DINERO Y EL COMERCIO.
Vive a la entrada de la Bahía y fue la que pintó el Agua de Azul con la ayuda de Asesú, esta Yemaya usa Careta y lleva un Osun Chiquito, además se le pone Guiro de Osain.
Lleva como carga adicional: un Soplete, un Remolino, una Serpiente y un pedazo de Arrecife.

Vive en Tinaja que se pone en una Canasta llena de Platos lleva encima un Collar de Orunmila y un Ékuele, su Canasta se adorna con nueve Pañuelos de colores, frente a ella se pone una Canasta chica con una Pesa y Mercancías, dentro de su Tinaja se le pone también una Cadena con siete Anzuelos por el Tratado de los tres Pescadores que tiraban su pita y dos de ellos no pescaban nada y uno solo PESCABA, POR ESO ES QUE TAMBIÉN LLEVA Yaroko ( soga ).- Su Collar es: siete Azules Clarito, siete Rayaditas de Rojo y Blanco, siete
Rosadas y siete de Agua.
Su Corona se remata por: una Bandera que le cuelgan siete Platos intercalados, dos Remos, dos Edanes, una Serpiente, una Canastica, una Espada, un Remolino, una Tinajita, un Espejo, un Timón, un Machete, un Pincel y un Anzuelo.

YEMAYA AKERE:
Este Yemaya es la Servidora de Olokun, es la Rana Toro, lleva un Muñeco de Loza, Conchas de Carey, una Flecha, un Botecito, además se le pone un Pescadito llamado Lenguado, Vive sobre lo Seco y dentro se le ponen : siete Bolones de colores y una Espada.
Su Corona se remata por: un Tiburón, lleva colgado : un Muñeco, dos Remos, dos Edanes, siete Caballitos de Mar intercalados, siete Serpientes intercaladas, un Timón. Su color es Azul, Verde y Agua, los Arará le llaman Humeto.

YEMAYA ORO:

Este Yemaya es misteriosa, vive entre los Muertos, su nombre significa: LA SIRENA QUE CANTA. Es la que mueve los Eggun sus Palos preferidos son el Álamo y el Ciprés; vive entre Cortinas, lleva una Careta, un Sable, una Lira, una Sirena, Conchas de Mar y cuatro Platos.
Lleva una Muñeca de Madera de Ciprés cargada con lo sabido por el Babalawo.
Su Corona se remata por: una Concha de Peregrina y le cuelgan dos Remos, siete Manillas intercaladas, nueve Campanitas intercaladas, un Plato, una Concha Peregrina, un Ancla, un Sol, una Luna, y una Brújula.
Su color es Azul Oscuro, Azabache y Agua.
Los Arará le llaman Kusuwa.

YEMAYA IBU AGANA:
Su nombre significa: LA FURIOSA, fue mujer de Orishaoko, es muy bella pero tiene siete Pelotas en el Vientre y una Pierna más delgada que la otra, vive en las profundidades del Mar, es hija predilecta de Olofin, mujer de Olokun no ve la superficie, vive en los abismos del fondo del mar.
Este Yemaya hundió la Atlántida, trabaja junto con Araiña, vive también entre los Arrecifes y Conchas y 16 Abanicos de mar. Nunca debe faltarle el Canutillo, se le pone: una Manilla, un Triángulo, un Ancla, un Timón, un Barco, y dentro se le pone una OTA que se talla una cara.
Su Corona se remata por: un Triángulo se le cuelgan siete Conchas, un Tridente, siete Manillas, dos Remos, un Ancla, una Muñeca y dos Edanes.
Su color es Azul Prusia, Coral y Agua.
Lleva una Muñeca con siete Pelotas en el Vientre y una pierna mas delgada que otra con dos Tarritos en la Cabeza que se cargan con lo sabido por el babalawo y vive al lado de este Yemaya.
En Arará le llaman por Ahwalahu.
Este Yemaya es la que hace llover, su collar es también Azul, Rojo y Verde, lleva dentro 21 Caracoles, Ewo Eyo, lleva Shibo (adorno de cuentas sobre la Tinaja) se le ponen siete Pañuelos de Colores en distintos tonos de Azules y un vestido Verde pálido, su Tinaja lleva una Muñeca.

YEMAYA ATAMARAWA:
Su nombre significa LA QUE EN TODOS MOMENTOS ES IMPORTANTE.- Es la dueña de los Tesoros del Mar, vive en su Sopera metida dentro de un Baulito o Cofre, que se rodea de prendas, conchas, ostras, Collar de Perlas, dos Espejos de Metal y se le pone : un Sable, una Brújula, siete Monedas y una Llave.
Su Corona se remata por: una Llave, le cuelgan siete Manillas, una Media Luna, un Sol, un Baulito, dos Remos, dos Edanes, un Sable, una Brújula, un Pico, una Espada, dos Espejos, esta Corona lleva Perlas en los Asientos.
Su Color es Azul Claro, Cacao y Coral.
Es la Partera de la Foresta, vive en los Bosques de las Profundidades del Mar, su Ozaín se carga en una Muñeca de Majagua que viste de Blanco y come Paloma.- Esta Yemaya tiene la piel amarilla y los cabellos Azul Prusia. La ofrenda predilecta para ella son los Zapotes.
Este Yemaya vive con Ayalua, se le rodea de Arbustos Marinos; come Chivo con Oggun, este Chivo se mata dándole en la Cabeza con una Maceta de Madera de Majagua.
En Arará le llaman Tofodun.

YEMAYA IBU GUNLE:
Su nombre significa SEDIMENTO DEL MAR, es el mar de la orilla, vive sobre un pedazo de Arrecife, se le ponen Conchas, Arena, dos Remos largos, una Tarrayita, un Sable, un Botecito.
Es la Madre de Ondina La Ballena, se le pone un Arrecife.
Su Corona se remata por: una Ballena coronada, le cuelgan siete Manillas, dos Remos, dos Edanes, un Abanico, un Arpón. un Anzuelo, un Sable, un Botecito, una Brújula, una Concha, un Espejo, una Ballena y una Máscara.
Su color es Azul Oscuro y Agua, los Arará le llaman Kedike, esta Yemaya es de tierra Iyessá.

YEMAYA IBU TINIBU:
Este Yemaya es el Mar revuelto que se adora, vive en Tinaja que se le pone: Conchas, un Remolino, un Timón, una Hélice, un Botecito, un Pelícano.Su Corona es: siete Azul Prusia, siete Azul Celeste y siete Cacao.
En Arará le llaman Asiñamí.

YEMAYA IBU AKINOMI:
Su nombre significa: LA QUE CUANDO ESTA BRAVA PONE A TUMBAR A TODO EL MUNDO.-
Vive en la Cúspide de las Olas y se pone: un Botecito de Vela, una Sirena, una Media Luna, un Caballito de Mar, una Ballena, una Boya, un Botecito de Remo.
Su Corona se remata por: una Boya, le cuelgan siete Manillas, dos Remos, dos Edanes, una Boya, un Botecito, una Sirena, una Media Luna, un Sol, una Estrella, una Flor, un Abanico, un Sable y un Hacha.
Su Collar es SIETE Azul Prusia, siete Azul Claro, siete Verdes y siete Agua.
En Arará se llama Zedike.
YEMAYA IBU KONLA:
Su nombre es: LA QUE CONSTRUYE LOS BARCOS. Este Yemaya es escribano, se le pone Pluma, Tintero, Papel y un Compás. Su Corona se remata por: una Bandera que le cuelgan siete Manillas, dos Remos, dos Edanes, una Silla, una Pluma de Escribano, un Tintero, un Pergamino, un Bote, un Abanico, un Hacha doble, un Machete, una Llave macho, y una Mano.

YEMAYA IBU IÑA:
Este Yemaya es la de las Disputas, es avariciosa y arrogante, es la Madre de Ochossi e Inle, come Pargo y Chivo, se le pone un Ochossi, un Pescadito, un Jamo, una Serpiente, un Bastón, un Gorro forrado con siete Manos de Caracoles.
Su Corona se remata por: una Esfera terrestre y le cuelgan siete Manillas, siete Anzuelos, dos Remos, dos Edanes, un Ochossi, un Pargo y un Jamo.
Su Collar es siete Azul Prusia, siete Corales, siete Ámbar y siete Cacao.
Su nombre en Arará es Miñani.

YEMAYA OGGUN AYIPO:

Este Yemaya vive en el Río va en una Tinaja que se forra de Mariwó, se dice que tiene los Senos Grandes, vive sobre las Arenas.
Su Osain va en un Guirito Cimarrón pintado de rojo y negro, es la que hace parir a las Mujeres maduras, lleva Machete Curvo, es guerrera, es hermana de Okunte.

YEMAYA OGGUN AROMI:
Este Yemaya es hermana de Okunte, es guerrera también, vive en la superficie del Mar, lleva dos Machetes, le gusta mucho los Pantanos, vive en Tierra Arará en compañía de Azowaun. Toma Aguardiente y fuma Tabaco y se le pone un Hacha y una Careta.

YEMAYA IBU NODO:
Este Yemaya vive en los Ríos, se le pone Cadena de Oggun con 67 Piezas, le gusta comer Codornices, se le pone: una Flecha dentro de su Osain y se monta en un Caracol, es una mujer muy hermosa.

YEMAYA YAMASE:

Según se dice, es la Madre de Shangó, vive en Tinaja, se le hace una
Corona de Caracoles cuando se pone su Osain llevando: siete Hachas;
se le encienden siete Velas, lleva Leri Eggun dentro de la Tinaja.

YEMAYA IBU ALARO:
Este Yemaya es la dueña del Añil, lleva dentro Irawo, Lucero y se le pone su Tinaja recostada a una Teja con siete Colores que simboliza a Kuinkolode; lleva siete Anzuelos y siete Sables

miércoles

martes

Oracion a Don juan del Dinero




Esta oraciòn tambien me la pidieron.

Yo (diga su nombre) invoco a la sublime influencia del Santo Nombre de Dios Todopoderoso y de Don Juan del Dinero para que me brindes protección y ayuda, para que me liberes de la pobreza y la estrechez, me proveas de abundancia y felicidad, que brille para mí la estrella de la buena suerte y la fortuna y el éxito me acompañe en todo lo que emprenda, bajo tu amparo me acojo. Don Juan del Dinero, no me dejes en el olvido y siempre estés junto a mí. Amen.

Oracion a San Juan Retornado




















Hola,
me han pedido por mail esta oracion varias veces.
Aqui se las dejo.
Pero aclaro, es una oraciòn que se debe tomar con precauciòn, es un tema controvertido y da para largo, ya en otra oportunidad lo ampliarè.
Quienes la pidieron es para revertir daños y tambien para otros trabajos de pareja, como ser un retorno, pero repito, hay que saber en que momento utilizarla.
Tambien quiero dejar en claro lo siguiente, una cosa es cuando alguien tiene un daño y quiere "limpiar" ese daño, cortarlo, disiparlo.Y otra cosa muy distinta es "devolver" el daño, no solo limpiarse. OJO con eso, pues quienes no saben manejarse en el mundo espiritual, puede ser un arma de doble filo.Acuden personas a consultarme mas interesadas en devolver que en limpiarse. O en todo caso estan mas ansiosas por devolver que por estar bien ellas mismas.
Por eso digo que cuidado con lo que se pide si se desconoce como hacerlo.

Que tengan un buen dia!!!!!

jueves

La magia de las flores




Los aromas de las flores, de las hojas, de las semillas pueden ser utilizados para dilatar nuestra capacidad de sentir amor dentro de nosotros y devolverlos a los demás.
Las fragancias especiales atraen la prosperidad a nuestras vidas.
Cada flor encierra un secreto atrayendo bienestar, amor, armonía y paz.A lo largo de la historia, los seres humanos han sido conscientes de los efectos comprobados que las plantas aromáticas han tenido sobre su ente, su cuerpo y sus emociones.
El hombre siempre ha olido las flores, y desde la época primitiva empezó a tomar conciencia de las fragancias.Cuando en una casa se presentan muchos pleitos, conflictos y disgustos, hace falta este hechizo para devolver la paz y armonía:
• En una noche estrellada, en el fondo de la casa sembrarás un gajo de jazmines. Si tienes espacio, siembre en el terreno; de lo contrario usa una maceta. ¡Riega la planta sembrada
• Después, recoge varios jazmines, deshojados, y mezcla los pétalos con tres gotas de tu llanto (por el sufrimiento que estas padeciendo).
• Deja los pétalos con tu llanto junto a una ventana donde le den las estrellas, toda la noche.
• Al día siguiente, recoge los pétalos y entiérralos junto a la planta que sembraste.Este encantamiento te ayuda a atraer la paz, y si logras que florezca la planta que sembraste inicialmente y siempre tienes jazmines a tu alrededor, nunca habrá disputas ni problemas serios.
Procura tener muchos jazmines alrededor de la casa; son los que brindan armonía en el hogar.

Pasionaria Contra El Mal


Sus flores protegen contra el diablo y los espíritus malignos. Para ello, colócalas en un florero con agua en un sitio central de la casa o, en vez secas, ponlas en bolsitas y distribúyelas en diferentes lugares de la vivienda.La pasionaria desde épocas muy remotas se utilizo para evitar el ingreso del diablo a un hogar, así como los cristianos colocaban una cruz tras la puerta muchas personas colocan una planta de pasionaria

Proteccion con la medalla de San Benito




La medalla de San Benito, propagada en todo el mundo hace más de 300 años, especialmente por los monjes benedictinos, es célebre por su eficacia extraordinaria en el combate contra el demonio y sus manifestaciones; en la defensa contra maleficios de todo género, contra enfermedades, especialmente las contagiosas, contra picaduras de serpientes y otros animales ponzoñosos; en la protección de animales domésticos, vehículos, etc.
Repetidas veces aprobada y alabada por los Papas, la medalla de San Benito, que une a la fuerza exorcizante de la Santa Cruz del Redentor –la señal de nuestra salvación– el recuerdo de los méritos alcanzados por la santidad eximia del gran Patriarca San Benito, es sin duda muy indicada para los fieles católicos.
La imagen de la Cruz representada en la medalla
Basta al cristiano considerar brevemente la virtud soberana de la Cruz de Jesucristo, para comprender la dignidad de una medalla en la cual está representada.
La representación de la Cruz despierta en nosotros todos los sentimientos de gratitud para con Dios, por el beneficio de nuestra salvación.
La Cruz causa terror a los espíritus malignos, que siempre retroceden ante ella, y apenas la ven se apresuran en soltar su presa y huir. Así pues, nuestra medalla, que representa en primer lugar la imagen de la Cruz, está en perfecta armonía con la piedad cristiana, y ya sólo por este motivo es digna del mayor respeto.


La imagen de San Benito representada en la medalla
La honra de figurar en la misma medalla junto con la imagen de la Santa Cruz fue concedida a San Benito con la finalidad de indicar la eficacia que tuvo en sus manos esta señal sagrada. San Gregorio Magno, que escribió la vida del Santo Patriarca, nos lo representa disipando con la señal de la Cruz sus propias tentaciones, y quebrando con la misma señal hecha sobre una bebida envenenada, el cáliz que la contenía, quedando así patente el perverso designio de los que habían osado atentar contra su vida. Cuando el espíritu maligno, para aterrorizar a los monjes, les hace ver el Monasterio de Montecasino en llamas, San Benito desvanece ese prodigio diabólico haciendo la misma señal de la Pasión del Salvador sobre las llamas fantásticas. Cuando sus discípulos andan interiormente agitados por las sugestiones del tentador, les indica como remedio trazar sobre el corazón la imagen de la Cruz. Por todo ello, es lícito concluir que era muy conveniente reunir en una sola medalla la imagen del santo Patriarca y la de la Cruz del Salvador.
Esto queda aún más claro al considerar que los dos grandes discípulos del siervo de Dios, San Plácido y San Mauro, cuando realizaban sus frecuentes milagros tenían la costumbre de invocar junto con el auxilio de la Santa Cruz, el nombre de su santo Fundador, y así consagraron, desde el principio, la piadosa costumbre expresada más tarde por la medalla.
Los caracteres que se leen en la medalla
Además de las imágenes de la Cruz y de San Benito, la medalla trae también cierto número de letras , cada una de las cuales representa una palabra latina. Las diversas palabras reunidas tienen un sentido que manifiesta la intención de la medalla: expresar las relaciones que existen entre el santo Patriarca Benito y la Santa Cruz; y al mismo tiempo, poner al alcance de los fieles un medio eficaz de emplear la virtud de la Santa Cruz contra los espíritus malignos.
Esas letras misteriosas se encuentran dispuestas en la cara de la medalla en que está representada la santa Cruz. Examinemos, en primer lugar, las cuatro colocadas entre los brazos de dicha Cruz:
C S
P B
Significan: Cruz Sancti Patris Benedicto; en castellano, Cruz del Santo Padre Benito. Esas palabras explican el fin de la medalla.
En la línea vertical de la Cruz se lee:
C
S
S
M
L
Lo que quiere decir: Cruz sacra sit mihi lux; en castellano, La Cruz sagrada sea mi luz.
En la línea horizontal de la misma Cruz, se lee:
N. D. S. M. D.
Lo que significa: Non draco sit mihi dux; en castellano, No sea el dragón mi guía.
Reuniendo esas dos líneas se forma un verso pentámetro, mediante el cual el cristiano expresa su confianza en la Santa Cruz, y su resistencia al yugo que el demonio querría imponerle.
Alrededor de la medalla existe una inscripción más extensa, que presenta en primer lugar el santísimo nombre de Jesús, expresado por el monograma bien conocido: I. H. S. (En el modelo más conocido de la Medalla de San Benito el monograma I. H. S. fue reemplazado por el lema benedictino PAX; en castellano, Paz). Vienen después, de derecha a izquierda, las siguientes letras:
V. R. S. N. S. M. V. S. M. Q. L. I. V. B.
Estas iniciales representan los dos versos siguientes:
Vade retro satana; nuncuam suave mihi vana
Sunt mala quae libas; ipse venena bibas.
En castellano: Apártate, satanás; nunca me aconsejes tus vanidades, la bebida que ofreces es el mal: bebe tú mismo tus venenos.
Tales palabras se supone que fueron dichas por San Benito: las del primer verso, con ocasión de la tentación que sintió y de la cual triunfó haciendo la señal de la Cruz; las del segundo verso, en el momento en que sus enemigos le presentaron una bebida mortífera, hecho que puso al descubierto bendiciendo con la señal de la vida el cáliz que la contenía.
El cristiano puede utilizar estas palabras cuantas veces fuere asaltado por tentaciones e insultos del enemigo invisible de nuestra salvación. El mismo Jesucristo Nuestro Señor santificó las palabras Vade retro, satana –Apártate, satanás– y su valor es cierto, una vez que el propio Evangelio nos lo asegura. Las vanidades que el demonio nos aconseja son las desobediencias a la ley de Dios, las pompas y falsas máximas del mundo. La bebida que el ángel de las tinieblas nos presenta es el pecado, que da muerte al alma. En vez de aceptarla, devolvámosle tan funesto presente, ya que él mismo lo escogió como herencia suya.
Basta que alguien pronuncie con fe tales palabras, para sentirse inmediatamente con fuerzas para arrostrar todas las embestidas del infierno. Aun cuando no conociéramos los hechos que demuestran hasta qué punto satanás teme esa medalla, la simple consideración de lo que representa y expresa, bastaría para que la consideráramos una de las más poderosas armas que la bondad de Dios puso a nuestro alcance contra la malicia diabólica.
Uso de la medalla de San Benito
No ignoramos que en este siglo mucha gente considera que el demonio es más bien un ser imaginario y no real; y así, puede parecer extraño que se acuñe y se bendiga una medalla, empleada como protección contra los ataques del espíritu maligno. Sin embargo, las sagradas Escrituras nos ofrecen innumerables pasajes que dan una idea del poder y la actividad de los demonios, así como de los peligros de alma y cuerpo a que estamos continuamente expuestos por efectos de sus celadas. Para aniquilar su poder no basta ignorar a los demonios y sonreír cuando se oye hablar de sus operaciones. No por eso dejará de continuar el aire siempre lleno de legiones de espíritus de malicia, conforme enseña San Pablo; y si Dios no nos protegiese, aunque casi siempre sin que lo sintamos, por el ministerio de los Santos Ángeles, sería para nosotros imposible evitar las innumerables celadas de estos enemigos de toda criatura de Dios.
Ahora bien, el poder de la Santa Cruz contra satanás y sus legiones es tal, que la podemos considerar un escudo invencible que nos hace invulnerables a sus flechas.
Concluimos entonces cuán ventajoso resulta emplear con fe la medalla de San Benito en las ocasiones en que más temamos los embustes del enemigo. Su protección, no lo dudemos, será eficaz contra todo tipo de tentaciones. Numerosos e innegables hechos señalaron su poderoso auxilio en miles de circunstancias en las cuales, o por acción espontánea de satanás, o por efecto de algún maleficio, los fieles estaban a punto de sucumbir ante un peligro inminente. Podremos igualmente emplearlo a favor de otros, como medio de preservación o de liberación, en previsión de los peligros que deban afrontar.
A menudo nos amenazan accidentes imprevistos, en tierra o en mar; si llenos de fe llevamos con nosotros la medalla, seremos protegidos. No hay circunstancias de la vida humana, por más materiales que fueren, en que ya no se haya manifestado por su intermedio, la virtud de la Santa Cruz y el poder de San Benito. Así, espíritus malignos, en su odio contra el hombre, embisten contra los animales empleados en su servicio, contra los alimentos que deben sustentar la vida; su intervención maléfica es muchas veces la causa de las enfermedades que padecemos; ahora bien, prueba la experiencia que el uso religioso de la medalla, acompañado por la oración, opera muchas veces el cese de las celadas satánicas, y un notable alivio en las enfermedades, y a veces hasta una curación completa.
ORACIÓN PARA PEDIR LA PROTECCIÓN DE SAN BENITO
Santísimo confesor del Señor; Padre y jefe de los monjes, interceded por nuestra santidad, por nuestra salud del alma, cuerpo y mente.
Destierra de nuestra vida, de nuestra casa, las asechanzas del maligno espíritu. Líbranos de funestas herejías, de malas lenguas y hechicerías.
Pídele al Señor, remedie nuestras necesidades espirituales, y corporales. Pídele también por el progreso de la santa Iglesia Católica; y porque mi alma no muera en pecado mortal, para que así confiado en Tu poderosa intercesión, pueda algún día en el cielo, cantar las eternas alabanzas. Amén.
Jesús, María y José os amo, salvad vidas, naciones y almas.
Rezar tres Padrenuestros, Avemarías y Glorias.

Con el alma libre..



Cuando el camino
se hace cuesta arriba,
NO LO DEJES.
Cuando las cosas andan mal
- como a veces sucede -
NO ABANDONES.
Cuando no consigas resultados,
y se sumen los problemas,
NO TE RINDAS.
Cuando quieras sonreír
y sólo puedas suspirar
NO TE CAIGAS.
Cuando la suerte, te sea adversa,
y no encuentres fuerzas para seguir
NO RENUNCIES.
Cuando no encuentres
compañeros de lucha,
NO TE APURES.
Hay manos que sostienen las tuyas !
Cree y Siente en cada minuto de tu vida,
deja que tu alma " vuele libre "
por los jardines hermosos de la confianza
en algo superior que llega donde nuestra
visión no puede alcanzar ,
pero sí nuestro corazón puede sentir.
Tu alma desea estar libre
para darte fuerza y estímulo!
INTENTA !
Cierra los ojos por algunos minutos
y deja tus pensamientos volar
por sitios de amor.
No podemos cambiar el mundo,
ni quitar todo el dolor de la tierra ,
ni tener ya resueltos todos
nuestros problemas,
pero podemos a cada minuto
mirar con ojos del amor a cada cosa.
Si pensamos que todo es pasajero,
miraremos con cariño lo negativo
que te encamina a la elevación y perfección,
y luego observaremos con felicidad
el cambio del mal en bien ,
de tristezas en alegrías.
Lo que hoy nos hace sonreír
fueron las cosas que nos hicieron
llorar ayer.
Nuestras faltas de hoy también son
las alegrías de mañana.
Las personas se van ,
los amores se pierden en el tiempo,
los problemas se solucionan,
hasta el mismo sol se va cada noche
para renacer al día siguiente...
no te quedes en el medio del camino
porque allá...
¡Algo te espera!

Mal de ojos, ritual para proteccion de un auto


La imagen en la foto es para descubrir quien no nos quiere a bien y tiene su mirada encima de uno y la lengua es para contrarestar a quien trata de destruir con la lengua diciendo injurias sobre uno...Pueden imprimir esta foto y colocarla arriba de la puerta de entrada de su casa.
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Ritual Para proteger su auto de malos ojos

Coloque un vaso con agua sobre una mesita con un mantel blanco.
Coloque la imagen a modo de cuadro detras del vaso con agua.
Ponga algunas flores en un florero, si es posible blancas o de colores claros.
encienda un sahumerio de incienso, o queme incienso en grano sobre un carbòn vegetal.
Concentrese en este ritual.
Encienda una vela blanca en el altar.
En un costado, coloque en un pequeño plato: unas hojitas de ruda,
unas hojitas de laurel picado y alcanfor en hojas picadas o
del que venden en las farmacias.
Prepare una bolsita de paño rojo, de 5 x5 centimetros, cosida en tres
partes menos una. Y por ultimo un metro de cinta roja y agua bendita.
Una estampa de las 7 potencias africanas

Cuando tenga todos estos elementos en su altar (mesita)
y con la vela encendida diga:

En nombre de Dios todopoderoso, yo te bautizo, en el nombre
del padre del hijo y del espiritu santo, (sobre la bolsita deje caer mientras,
unas gotas de agua bendita)
Para que protejas mi automovil patente.....(diga el numero de la patente)
de malos ojos, lengas malas, choques, accidentes, desgracias, y asimismo
atraiga hacia mi, un camino tranquilo, y libre de todo mal.
Invoco a las siete potencias africanas
Photobucket
OH ¡7 POTENCIAS AFRICANAS QUE ESTAIS ALREDEDOR DEL SANTO ENTRE LOS SANTOS!
HUMILDEMENTE ME ARRODILLO ANTE VUESTRO CUADRO MILAGROSO PARA IMPLORAR VUESTRA INTERCEPCIÓN ANTE DIOS PADRE AMOROSO QUE PROTEJES A TODA LA CREACIÓN, ANIMADA E INANIMADA, OS PIDO EN NOMBRE DEL SANTÍSIMO Y DULCE NOMBRE DE JESÚS, ACCEDAÍS A MI PETICIÓN Y ME DEVOLVAÍS LA PAZ DEL ESPÍRITU Y LA PROSPERIDAD MATERIAL, ALEJANDO DE MI CASA Y QUITANDO DE MI PASO LOS ESCOLLOS QUE SON LA CAUSA DE MIS MALES, SIN QUE JAMÁS PUEDAN VOLVER A ATORMENTARME. MI CORAZÓN ME DICE QUE MI PETICIÓN ES JUSTA Y SI ACCEDEÍS A ELLA AÑADIREÍS MAS GLORIA AL NOMBRE BENDITO POR LOS SIGLOS DE LOS SIGLOS DE DIOS NUESTRO SEÑOR, DE QUIEN HEMOS RECIBIDO LA PROMESA DE PEDID Y SE OS DARÁ.
ASÍ SEA EN EL NOMBRE DE DIOS, DEL PADRE, DEL HIJO Y DEL ESPIRITU SANTO...OÍDME CHANGÓ, ESCUCHADME OSHÚN...ATIENDEME YEMAYÁ...MIRAME CON BUENOS OJOS OBATALÁ...NO ME DESAMPARES OGÚN... SEME PROPICIO ORULÁ... INTERCEDE POR MI ELEGGUÁ. CONCÉDEME LO QUE LE PIDO`POR LA INTERCESION DE LAS 7 POTENCIAS AFRICANAS, OH, SANTO CRISTO DE OLOFI. POR LOS SIGLOS DE LOS SIGLOS, SEAS BENDITO. AMÉN.
Luego, deje que se consuma la vela
Cuando se halla consumido, entonces coloque las hierbas dentro de la bolsita roja,
Pegue la foto del lado de afuera de la bolsita
y ate con un nudo con la cinta roja la bolsa.
Luego, cuelguela en el espejo retrovisor de su auto con la foto mirando hacia afuera.
Siempre con fe!!!
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Destruyendo al projimo/del guerrero de la luz

Malba Tahan ilustra los peligros de la palabra: una mujer tanto fue pregonando que su vecino era un ladrón, que el muchacho acabó preso. Días después, descubrieron que era inocente; lo soltaron y él procesó a la mujer. -Hacer unos comentarios no es algo tan grave - dijo ella al juez. -De acuerdo -respondió el magistrado- . Hoy, al regresar a su casa, escriba todo lo que habló mal sobre el joven, después pique el papel y vaya tirando los trocitos por el camino. Mañana vuelva para escuchar la sentencia. La mujer obedeció y volvió al día siguiente. -Está perdonada si me entrega los pedazos de papel que tiró ayer. En caso contrario, será condenada a un año de prisión- declaró el magistrado. -Pero eso es imposible! ¡El viento ya ha dispersado todo! -De la misma manera, un simple comentario puede ser esparcido por el viento, destruir el honor de un hombre y después es imposible arreglar el mal ya hecho. Y envió a la mujer a la cárcel.

Celia Cruz, nos canta sobre las yerbitas

Respeto por las religiones y filosofias de otros