Ori

Para comprender mejor este tema, es mejor que se aclare primero el concepto de Orí, ya que muchas personas tienen la percepción errada que solo se trata de la cabeza, pero nos daremos cuenta que Orí no es individual, sino que está rodeado de otros conceptos que no están separados de él.
En algunos casos los conceptos que aqui menciono han sido comparados con nuestros marcos de creencias Afrocubanos.

A. Concepto De Tikara-Eni – Los Elementos del Ser


Dentro de nuestra cultura, mayormente influenciada por creencias judeocristianas, vemos al "Ser" como algo diabólico y despreciable. Es solo por medio de ciertos marcos de creencias específicas, que un individuo puede alcanzar la "salvación". Es precisamente por esto, que nuestros mayores en América ven a las personas como alguien que siempre está en peligro o enojando a los Orisha.
Como resultado de estas creencias, el proceso para evitar esta ira, es mantenerse haciendo ofrendas periódicas para mantener a los Orisha contentos, un proceso que se dio por simple lógica, si analizamos que los esclavos llegados a Cuba pensaban, que al ser esclavos del hombre blanco, su Dios tendría que ser más poderoso y de esta forma se inició el período de sincretismos y fusiones litúrgicas con lo cristiano.
La idea que los Orisha están determinados a castigar a aquel que los desobedezca, es una práctica claramente influenciada por las nociones católicas de muerte, "Castigo de Dios", Penitencia, etc.
Por otro lado, Ifá enseña que el universo es un sistema balanceado que funciona por sus propios mecanismos internos que mantienen la armonía y el crecimiento, algo que no es nada diferente a la percepción china de las cosas del mundo. Todo está relacionado, todo está comunicado, todos formamos parte de un mismo universo.

Con esto, es deber del individuo obtener su orden interno y luego vivir acorde a estos principios, lo que en Santería llamamos su Itá o Camino de Vida.
En otras palabras, la persona es dueña de su destino, si obedece los preceptos y cuidados que le recomiendan su ángel de la guarda y los Oddun con los que Orunmila le informa.

Si leemos el Corpus de Ifá, vemos que este no cree en el "Pecado Original cometido por Eva".
Ifá enseña que todos tenemos derecho a obtener las bendiciones de abundancia, salud y familia (hasta el que se considere el más "malo" de los Oddun).
La forma en que esto debe ser logrado, es integrando los componentes del ser (Cuerpo, emociones y espíritu).

Para nosotros los Occidentales, el concepto del "Ser" se limita al ser físico y emocional. Para el africano existe el ser físico, el ser emocional, el ser espiritual y aquellas fuerzas espirituales que dirigen el destino individual (Orishas).

El concepto indica que las emociones y la mente deben estar alineadas para prosperar en la vida. Cuando este alineamiento ocurre, el "Ser" entonces tiene acceso a ese Poder Espiritual que llamamos Ashé.
Cuando esto sucede, uno se encuentra en armonía con Orisha y por consiguiente con la naturaleza y a su vez con el Universo.

Los elementos del ser son Ará (El Ser Físico),
Egbe (El Ser Emocional) y
Ori (El Ser Conciente) los cuales analizaremos por separado.

1. Ará – El "Ser" Físico.
Obviamente, es el Cuerpo Humano con sus órganos internos a lo que nos referimos con Ará. Dentro del cuerpo humano, Obbatalá Ajala moldea las cabezas de los niños en el útero de la madre, pero esto no se refiere al moldeo de la estructura física del cráneo como tal, sino a como Ajala le da forma para suministrar las posibilidades de los Iré y los Osobbos, o sea, la buena o mala fortuna de la persona. De estos veremos más adelante como Orí los afecta.
Solo como algo cultural, mencionaremos que Oggún también tuvo participación en la formación del cuerpo humano. Otros ayudantes que se tuvieron en la formación del cuerpo fueron Alaaanu "El Compasivo" dándole a los humanos el sentimiento de compasión, Oloore que significa "Dueño de la Bondad" quien le dio a los humanos el sentimiento de Bondad, Sungbemi "Cercano a Mí" de quien podemos inferir le otorgó al ser humano la sociabilidad, Saaragaa "Almacén de la Individualidad" que otorgó el individualismo personal de cada ser humano y Ejufiri que no tiene una traducción literal, pero que infiere claramente que es la fundación de lo que es la Fuerza interior o como lo llamamos comúmnte, la fuerza de voluntad.
Todos ellos juntos nos dan nuestras características individuales o individualismo como ser humano.

2. Egbe – El Ser Emocional.
La palabra Yoruba Egbe, se traduce como corazón, pero no el ógano físico. El órgano físico encargado de bombear la sangre al resto del cuerpo, es llamado OKAN en Yoruba, pero el centro que regula el flujo de las emociones, se llama EGBE. Debido al hecho que en español no tenemos palabras que hagan la distinción, ambas palabras son traducidas como Corazón. Es un hecho que todas las culturas han asociado las emociones a este órgano, el amor, el odio, el miedo, etc., son todos asociados al corazón, ya que con estas emociones el corazón se acelera. De hecho y como ejemplo ilustrativo, todos hemos oído la expresión: "De corazón te digo que te quiero" o cosas similares, para indicar la profundidad del sentimiento.
El concepto de Egbe también esta asociado a la creencia de que el Poder Espiritual es llevado al cuerpo a través de los diferentes Centros de Energía del cuerpo y que regulan las fuerzas vitales del ser y el mundo.
A estos Centros de Energía se les llama Awuje y no son más que los centros energéticos que todos conocemos como Chakras, solo que para el concepto africano existen 16 de estos centros.
La energía que entra por estos centros es el Ashé, lo que para las culturas hindúes sería el equivalente al Prana. En otras palabras, desde el punto de vista cosmológico, el Ashé es el principio dinámico que transforma la creación en el ser.
Cuando observamos estos Centros de Energía en el cuerpo humano, entonces nos damos cuenta, el porque cuando realizamos obras o tiramos coco, todo lo presentamos en estas regiones del cuerpo. Es de este concepto de Egbe el motivo por el cual lo hacemos, para obtener o limpiar la energía que pueda tener la persona que viene a consultarnos.
Es por esto también que cuando hacemos una limpieza, movemos el animal en estas partes el cuerpo y "tirando hacia fuera" (barriendo) las malas energías para que salgan y además entran por estos centros, y que no son más que los centros que consideramos los poderes del sistema cráneo-encefálico del cual habla el Oddun Ifá Ogbe Ate (Aparte de los hemisferios cerebrales que también nacen en este Oddun).

3. Orí Ode (El ser Conciente). Lo dejaremos para la última parte de este ensayo donde dividiremos el Orí como tal, ya que este "ente" no es individual, sino realmente un ente divido en dos partes
1) Orí como el Ser Conciente/Inconsciente y
2) Orí como el Ser Interno, el cual está rodeado de otros conceptos que no están separados de él.

Dentro de los conceptos que maneja nuestro Ori están los tres siguientes: Ipin Nkan Tabi Ti Enikan (El Concepto de Destino). A- Pe - Re (El Concepto de Perfección) y Atunwa (El Concepto del Renacimiento del Carácter)