OLOKUN

OLOKUN DEIDAD DEL MAR
 Quien es Olokún?

Deidad yoruba de sexo incierto cuyo rostro se presume tan terrible que solo se deja ver en sueño. Respeto al espíritu del océano que hace que las cosas prosperen. Escribir sobre esta deidad u Orishá es uno de los temas mas complejos y de gran controversia en nuestra religión, no pretendo con este articulo ser el dueño de la verdad o lo que signifique este Orishá, solo me he esforzado a través de investigaciones tratar de llevar una idea los mas clara posible y por supuesto desde mi punto de vista tratar de orientar de la mejor manera a los miles de seguidores de esta religión. Olokún: es la divinidad de las aguas saladas, del océano. En algunas poblaciones yoruba aparece como una divinidad masculina, en otros lugares es una diosa creadora. En el Ilé Ifé, Olukún representa el agua pues sus hijas Olosa y Olona representan los manantiales, charcos, lagunas, riachuelos y extensiones marinas etc., es el esposo de Oduduwa, con quien forma gran pareja creadora. Olokún en nuestros días en unos de los Orishá menores, pero en el pasado fue unos de los dioses más importantes. En el ilé Ifé, la ciudad sagrada de los yoruba, y en Benín todavía se conservan reliquias arqueológicas y literarias que dan fe de la tremenda importancia que en otros tiempos tuvo esta divinidad. A 3 kilómetros de ilé Ifé en un lugar llamado la Arboleda de Eko-Olokún, hubo un centro religioso dedicado a este dios. Durante numerosas excavaciones allí se descubrieron reliquias históricas de gran valor artístico entre ellas figura un busto de bronce del propio Olokún que es una de las mejores obras de orfebrería yoruba. El análisis etimológico de la palabra Olokún revela que la partícula Ol es una abreviatura de la palabra Oní (dueño de) Okún (mar). Olokún pues es el dueño de mar, también podíamos decir que la palabra Olo (extensión) Okún (mar) Olo Okún la extensión del mar dueño de las criaturas que lo habitan, esta divinidad poderosa viste de negro o azul oscuro y reside en un inmenso palacio en el fondo del océano. Esta divinidad es muy popular entre las personas que viven cerca del mar, sobre todo es muy reverenciado por los pescadores. Lo sorprendente es que su culto sea conocido en lugares lejos de las costas, como por ejemplo, en Ilé Ifé, donde según los mitos es el creador del mundo y de los Orishás principales. Los Ilesha que también viven tierra adentro, le rinden culto a Olokún ya que ellos consideran que habita en una montaña sagrada. Todo esto hace suponer que Olokún es una divinidad muy antigua, que en un principio tuvo mucho que ver en la obra creadora. Esta deidad es uno de los pocos dioses al que se solía ofrecer sacrificios humanos. Los pescadores y personas del mar, temerosas de la horrible ira que desencadenaban tempestades terribles, motivó a que se le ofrendara con frecuencias. En nuestros días se celebran grandes rituales con banquetes en su honor, en lo que intencionalmente se preparaban una cantidad excesiva de comida. Una vez terminado el banquete el sobrante se echa al mar en medio de canto y plegarias de los asistentes, que en ese momento se lanzan al agua en honor de dicha deidad. Olokún en Cuba: Olokún es considerado el dueño de los océanos, es andrógino (mitad hombre y mitad pez) y en ocasiones se le representa por una figura mitad hombre y mitad pez; pero su imagen en realidad es indefinida, es una deidad terrible y sumamente misteriosa que encarna al mar en su aspecto extraño y aterrador. Según algunos, Obbatala lo mantiene atado en el fondo de las profundidades para que no destruya al mundo; de cualquier forma, todas las riquezas de los océanos son suyas. Solo se presenta con careta y solo se le ve sin ella en sueños, donde aparece con la cara redonda surcada de rayas tribales, ojos saltones muy blancos y pestañas afiladas. Es un Orishá de Iworus y Babalawos. En el culto a Olokún en la regla de oshá y en el culto de Olokún en Ifá con sus diferencias litúrgicas en cuanto a interpretaciones, fundamentos, rogaciones ceremonias y sacrificios, presentan variaciones y diferencias, pero coexisten y forman parte de nuestra identidad religiosa por lo que no podemos ser absolutos en planteamientos sobre uno u otro, por lo que la pugna por la validez, entre uno y otro no debe existir pues en ambos esta Olokún y su poder es reconocido. Olokún es de todos los que lo adoran y también de los que no lo adoran, porque el representa el océano, desde el mar abierto sobre la plataforma continental hasta las zonas abisales de once mil metros de profundidad donde existe vida, peces, algunas especie de moluscos y otros que son la base de la cadena alimentaría; todo ello interactúa con el medio ambiente de nuestro planeta. Según algunos, es la mas alta representación divina después de Oduduwa, forman una Cúa trilogía con Sumu Gagá, Acaró y Aggana erí que son tres espiritualidades que acompañan a Olokún, lo cual esta representado como una ninfa o muñeca que tiene sosteniendo en sus manos una serpiente y una careta. Sumu Gagá simboliza la vida y es representada por una serpiente y Acaró simboliza la muerte y se representa con una careta. Agganá Erí: esta representado por la ninfa o muñeca que carga es sus manos la serpiente y la careta. Es un hecho real que en todos o la mayoría de los fundamentos yorubas, existan en el mismo varios, Orishás secundarios, por lo que es un error decir lo que e oído a muchos santeros de que las herramientas de los santos no tienen validez, nada mas lejos de la realidad porque todos y cada uno de los atributos de nuestros Oshá y Orishá representan algo dentro del fundamento y Olokún no es la excepción, las herramientas no son estrictamente necesarias, pero son alegórica a dichos fundamentos. Para un mejor entendimiento de lo que representa Aggana Eri, Acaro y Sumu Gagá les narro a continuación el siguiente Pataki PATAKI DE AGGANA ERI Y SU CASTIGO Olokún tenia 11 hijas, Osupa (la luna) 5 Olosas 4 Olonas y su hija preferida Aggana Eri. Las Olosas y las Olonas eran la bellas y eran sirenas, la nueves podían convertirse en pez – mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Aggana Erí, hija de Olokún y Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenia una cadera mas alta que la otra. Por este motivo Aggana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacia tiempo quería encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Orunmila les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran Aggana Erí un día de luna llena, les dijo a los pecadores donde capturarlas a que hora y como debían arrebatarles a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca mas. Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas. Sabido esto por Olokún, este arremetió con un inmenso maremoto y rescato a sus hijas, ahogando a quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardo quedaron para siempre convertidas en sirena, y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olokún al conocer mediante Orunmila la perfidia de Aggana Erí la llamo y le dijo “POR TU MALDA QUEDARAS ATADA EN EL FONDO DE LOS OCEANOS Y SOLO SALDRAS EN FORMA DE ESPUMA, CONDICIÓN QUE TE OTORGO ORUNMILA, CUANDO OGGUN Y OZAIN PELEANDO POR TI TE DEFORMARON. ERES MI HIJA PREFERIDA Y NO TE ABANDONARE, PERO EN TUS MANOS LLEVARA COMO PRUEBA DE TU HIPOCRESÍA UNA CARETA Y EN LA OTRA COMO PRUEBA DE TU MALDAD UNA SERPIENTE”. Dichos símbolos debe llevarlo el centro del fundamento de Olokún del Iworo. Además de estos símbolos Olokún debe llevar dos manos de caracoles, una abierta y una cerrada, la abierta ira en una cazuelita tapada con agua que debe ir al lado de Olokún fuera de la tinaja, y la otra cerrada que ira dentro de Olokún, ya que ellos representan dos guerreros que luchaban junto a Olokún, para mejor entendimiento del tema narrare el siguiente pataki. LOS DOS GUERREROS DE OLOKUN Olokún tenia dos grandes guerreros que luchaban junto a el diariamente, cada vez que vencían en una batalla, llamaba a sus servidores y les invitaban a escoger su recompensa, el primero de ello que era vanidoso y malo, pedía una cosa, el otro que era humilde y reverencial Olokún le daba dos veces lo mismo. Viendo el vanidoso, lo que sucedía, le causo gran envidia, esta situación, quiso hacerle una maldad a su hermano y compañero, un día después de librar una batalla saliendo victoriosos, pidió Olokún que le sacara un ojo. Olokún entendió que de acuerdo a esta petición tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, entonces Olokún dictamino: “DESDE HOY A TI TE SACO UN OJO, PERO VIVIRAS EN LA TIERRA DONDE HABRA GUERRAS, MISERIAS Y LLANTOS. TU HERMANO VIVIRA EN EL FONDO DE LOS OCEANOS CONMIGO Y AUNQUE NO VERA EN LA TIERRA POR TU CULPA, EN EL OCEANO TENDRA OJOS PARA VER AQUELLO QUE TU NO PODRAS VER. EL TENDRA PAZ Y RIQUEZAS Y TAMBIEN PARA QUE YO APRUEBE LO QUE ESTAS HACIENDO EN LA TIERRA TENDRAS QUE LLEVARLE UNA PRUEBA DE TUS ACCIONES AL MAR Y ASI TE DARA SU ASHE” (por eso es que Olokún come en la tierra y luego se le lleva al mar lo que comió, este es el secreto de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva Olokún del Iworo), y de sus dos tinajas una grande y una pequeña. Olokún es la energía natural que existe en los océanos, su hábitat, que se manifiesta a través de esas dos espiritualidades Akaró y Sumu Gagá, que representan también lo positivo y lo negativo, la parte oscura y la parte de luz que está en todas las cosas y todos nosotros; esta energía es muy fuerte y según la característica del ser humano que la invoque, su comportamiento y aptitudes, vendrá a beneficiar a dichas personas en sus contra tiempos en los diferentes avatares de la vida. COMO LLEGA OLOKUN A CUBA Foto: Ma Monserrate González Olokún fue una divinidad traída a Cuba por los Egbados. Según se cuenta, fue una mujer nacida en África y conocida en esta tierra como “Ma Monserrate González”, tenia coronado Shangó, su nombre de santo era “Obbatero”, la africana de matanza, y como le dicen los viejos Babaloshás Matanceros “Apoto” que quiere decir “La primera que reino” fue quien hizo conocer en la ciudad de Matanza esta deidad africana. Murió en el año de 1906, Ma Monserrate González, cuenta la oralidad matancera que dicha señora, viajo a África después de obtener su libertad en el año 1886, fecha en la cual desapareció la esclavitud en Cuba, y para ello tuvo que irse a través de la única ruta marítima que existía teniendo que ir de Cuba a España de allí a Portugal, para luego trasladarse a África, que era la vía que existía en el siglo XIX. Parece poco probable, no obstante los actuales descendientes de los Egbados, sostienen que, olokún y los tambores rituales egbados, consagrados en especial para los toques de esta deidad y nombrados como los tambores de Olokún (únicos en América) en honor a este orishá y que se encuentran actualmente en la ciudad de Matanza se trajeron de Nigeria. Hubo muchos casos de Africanos que luego de desaparecer la esclavitud, incluso antes, después de obtener su liberación, se trasladaron a sus países de origen y también de africanos que llegaron a Cuba por su propia voluntad, en busca de familiares que fueron capturados y vendidos como esclavos. Los Ebagdos tenían a Olokún como una deidad femenina, sin embargo, la identificación sexual de la divinidad Yoruba a sido motivo de una gran controversia, sobre este tema, sean realizados diferentes investigaciones de campo como la de Rómulo La Chantañeré, el cual llega a la conclusión que es unos de los caminos masculino de Yemayá (el dueño del mar) para Natalia Bolívar, en su libro los Orishá en Cuba dice que es andrógino (mitad hombre, mitad pez, aunque es indefinido), la santería Cubana, también conocida como regla de oshá, es el resultado de las adaptaciones que sufrieron en Cuba las creencias traída por los Yorubas de la actual nigeria fundamentalmente en siglo XIX, para los Babalawos de esas tierra Olokún es una deidad masculina atendiendo según ellos, los secretos traídos de la misma Nigeria, para Carlos Cane en su libro Lucumí. La religión de los Yoruba en Cuba, nos refiere los siguientes: Olokún significa señor del mar por los que su devoto son mayormente los que de una u otra manera encuentran el sustento en el mar como los pescadores y marineros. Para la tradición Bini-Edo, es un orishá hombre, y mujer para el resto de los Yoruba, ambas tradiciones se conservan en Cuba y a veces se yuxtaponen. En lo único que están de acuerdo sus fieles es que nadie entra en transe místico con esta deidad y que no es un santo que se consagre en ninguna cabeza. Resulta obligatorio referirse a las peculiaridades de Olokún. El fundamento de esta deidad que entregan los santeros, consisten en un a tinaja de barro de unos 30 o 40 cmt, de alto se añade una figura de Ninfa echa de plomo con una serpiente y una careta en sus manos que puede verse en cualquier establecimiento que hoy en día se dediquen a vender objetos de santería, también se le incorporan otros objetos de plomo. La tinaja por ejemplo, los santeros acostumbran a pintarla de azul. Por su parte, los Babalawos consagran a Olokún en una tinaja de barro revestida de caracoles y de ella penden 9 tinajitas sujetas por cadenas que representan a las Olosas y las Olonas. Cuando los santeros van a entregar un Olokún la noche anterior llevan a la persona que lo va recibir al mar. Allí, en una ceremonia sencilla se escogen las piedras y caracoles para la nueva consagración y se le pregunta a Olokún a través de cuatro pedazos de cocos, si estos son lo otases que el desea, después se limpia la persona con dos palomas y se le sacrifican al mar para bañar con su sangre los otases seleccionados y ofrendar las palomas a Olokún, al día siguiente proceden con la presencia de un Oriaté a ejecutar todos los rituales de la consagración, que incluyen lavatorio, paritorio, darle de comer al santo y confeccionar el Awán de Olokún, ceremonia esta, en la que pueden participar todos los presente en la casa de santo, estén o no iniciados, he oído a diferentes santeros decir que el único Awán que existe es el de San Lazaro, nada mas lejos de la realidad, porque el Awán de Olokún si existe y nace en el Oddún de Ifá Okana Yekún, no podemos afirmar porque desconozcamos un Oddún o una ceremonia que tal o cual cosa no exista, el echo de que usted nunca haya tenido un millón de dólares encima eso no significa que no existan, recuerden que la sabiduría quedo repartida así lo explica el signo Eyeunlé Tonti Oddí, y que el estudio es la base del conocimiento, no soy Babalawo, ni pretendo serlo, pero soy un Obbá Ení Oriaté, y un estudioso de Ifá, Ifá no es un santo es una ciencia que traducida al castellano significa la “sabiduría de la naturaleza”, tenemos que aprender de este texto bíblico de Ifá como yo le llamo, porque Ifá es la conciencia de los santeros y Babalawos, y bajo este mismo concepto me hago una pregunta : será que los Babalawos se les a olvidado estudiar? O todo lo que esta escrito en los textos de Ifá, fue un invento?, digo esto porque en el Oddún de Ifá, Iroso Ogúndá, o Iroso Tolda, dice que cuando Oloddumaré creo al mundo dejo a Olokún, sin definir, es por ello que unos dicen que es mujer y otros afirman que es hombre, y en realidad nadie sabe a ciencia cierta si es hombre o mujer. Esto podría ser un misterio tan grande como las pirámides de Egipto, a continuación les narro el siguiente patakí que lo habla el Oddún de Ifá Iroso Ogundá o Iroso Toldá. LA GUERRA ENTRE OBBATALA Y OLOKUN Pataki: Obbatala estaba ayudando a Oloddumaré con la creación del mundo y quedaron varios Orisha, como Olokún y Erinlé, sin terminar completamente. Olokún molesto, le pregunto y le exigió que definiera su forma. Obbatalá le dijo que ya había terminado su obra, pero Olokún le grito: “Yo no puedo quedarme así usted tiene que definirme”. A lo que Obbatala respondió: “no me puedo retrasar mas, tengo que seguir para terminar mi obra”. Olokún estaba furioso y Obbatala sentencio: “To Ibán Eshu” (lo hecho, hecho esta) Olokún le declaro la guerra a Obbatala, pero comenzó a ser vencido por su contrincante y llego un momento en que se vio perdido ante tal descalabro, se acordó que tenia un gran amigo llamado Shango, y le pidió que le ayudara con un ejercito “Oshas Odonu Yanya” (los dragones), bestia de otro mundo ya perdido. Pero, en aquel tiempo no poseían la facultad de echar candela por su boca. Olokún mando a Oshanlá a casa de Shangó, el que con sus poderes, doto a los dragones para que pudieran echar candela por la boca. Olokún volvió atacar al ejército de Obbatala, el cual empezó a retroceder ante el poder destructivo de aquellos seres, hasta que fue vencido. Cuando Obbatala recapacito dijo: “Me has ganado porque me hiciste trampa, me lanzaste esas bestias del otro mundo” y Olokún contesto, “yo tuve que hacerlo así porque eres mas poderoso que yo y por tu culpa mira como he quedado”. Tomando el tema del Awán, esto consiste en una limpieza ritual con granos, verduras, frutas, carnes o lo que es lo mismo, todo lo que la naturaleza da, que al concluir será llevado dicho Awán al mar por personas instruidas en lo que deben hacer, además de ir dicha persona que esta recibiendo esta deidad. El Olokún que entregan los Babalawos, también requieren de ceremonia en el mar, muchas mas complejas y dilatadas aunque menos divulgada. De todo lo anterior, podemos inferir, que todas las discusiones sobre la sexualidad de Olokún se basan en que, por tratarse de una energía que permanece oculta a la vista de los humanos, se especule sobre su característica, ya que los orishá son elementos de la naturaleza, y con frecuencia, aun sobre los mas conocidos, se discute de la característica de su identidad antropomórfica. Por otra parte, eso explica porque se asegura que es una deidad que confiere firmeza en todos los aspecto de la vida, aquellos que la reciben, esto ultimo fue la razón por la cual una de la ahijadas de Ma Monserrate González, llamada Fermina Gómez “Oshá Bí”, concibió que Olokún pudiera ser entregado a aquellas personas, que aunque no tuviesen santo echo, podrían recibirlo, para darle firmeza, en todas sus cosas a lo largo de la vida. Esta decisión litúrgica constituye la causa por la que hoy millones de persona en Cuba y el mundo entero que poseen el fundamento de Olokún de Iworo. POR QUE OLOKUN ESTA ENCADENADO EN EL FONDO DEL OCEA NO Pataki: Cierto día Orishaoko paseaba una tarde por la orilla del mar, donde vio asomar el rostro a una hermosa Joven, temiendo que fuese un espejismo le pregunto su nombre y quien era su padre, a lo que la joven contesto: “soy Aggana Erí, hija de Olokún” contesto desde las aguas. No pudo Orishaoko dormir esa noche, pensando en la linda doncella, al amanecer se fue presuroso a la casa de Olokún a pedirle en matrimonio a Aggana Erí. Olokún lo escucho y le dijo: “es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también, tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara”. Orishaoko, acepto gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenia el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás. El tiempo pasó y mientras Orishaoko, cultivaba su cosecha, su mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Aggana Erí, regreso sin haber podido vender la mercancía y Orishaoko segado por la ira, discutid sin cesar, olvidando la promesa que le hizo a Olokún, le saco en cara el defecto que tenia Aggana Erí, ella se marcho a la casa de su padre, llorando y desesperada, le contó a su padre lo que había pasado, fue tanto el enojo de Olokún, que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokún era cada vez mayor, las personas no tenían donde refugiarse y Orishaoko, sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Olokún, a implorar misericordia, a lo cual Olokún no escucho, por lo que Orishaoko, se dirigió al palacio de Obbatala, contándole lo que había sucedido, varios mensajes envió Obbatala al encolerizado Olokún, pero su furia era tal que olvido, hasta la obediencia. Entonces Obbatala, a ver que sus ordenes no eran cumplidas envió a Yemayá Okute, a casa de Oggún , en busca de la cadenas mas fuerte que jamás hubiese visto, y cuando la tuvo en su poder, encargo a Yemayá Ashabá, que encadenara a Olokún en el fondo del mar, desde entonces, vive atado en las profundidades del océano, donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje, echo a su hija, es tanta su ira que las tierra vuelve hacer inundada por el mar. DE MA MONSERRATE GONZALEZ A FERMINA GOMEZ Foto: Fermina Gómez Fermina Gómez Pastrana, nació el 12 de Octubre de 1844, en el pueblo de Alacranes, provincia de Matanzas. Posteriormente se traslado a la ciudad de Matanzas. Los que la conocieron cuentan que era dueña de un carácter muy amigable, además de haber sido muy atenta, en su casa tenia una cría de gansos, que en determinada fechas del año sacaba a la calle. Se hace santo con un africano conocido como “Ño José” el cual le corono “Oshún” desconocemos las causas por la que luego Ma Monserrate González, le entrego Olokún (convirtiéndose así en la primera persona que lo recibía en tierras cubanas), y luego Ma Monserrate, le “viro el Oro”, lo que consiste en un procedimiento litúrgico, para ponerle otro santos en la cabeza. En este caso Ma Monserrate, le corono “Yemaya”, llevando por nombre “Oshá Bi”. Es muy frecuente que cuando se habla de Olokún se diga que “todos los Olokún que hay hoy en día en Cuba, nacieron de manos de la Iyaloshá matancera Fermina Gómez. Por aquel entonces el cabildo Egbado, se encontraba en la calle Daoiz, entre Compostela y América, de la referida ciudad de Matanza, que era la casa de Ferminita para luego con el tiempo dicho cabildo mudaría su domicilio a la misma ciudad de Matanza, en la calle Salamanca 104 entre Mansaneda y 2 de Mayo, donde la gran Iyaloshá Fermina Gómez Pastrana, falleció el 27 de Septiembre de 1950, a la edad de 107 años en dicha ciudad. Actualmente en dicha casa se encuentran el Olokún de Fermina, su Agogó o campana de bronce de Olokún de Fermina y los cuatro tambores rituales consagrados en honor a Olokún, únicos en su tipo en Cuba y en Las América, además de encontrarse el Shango de la africana madrina de Fermina Gómez Ma Monserrate González “Obbatero” , estos fundamentos se encuentran bajo la custodia de un hombre de color y rasgos asiáticos, quien nunca revela su nombre y dice llamarse “El Chino”, además de un ahijado y sobrino de la difunta Fermina Gómez como lo es Alfredo Calvo Cano, quien tiene coronado “Aggayú”, (directo) y su nombre de santo es “Obbá Tola”, quien es Oriaté “Maestro de ceremonia”, recibió Olokún cuando tenia 9 o 10 años, y le fue coronado santo en el año 1945, en la casa de Fermina Gómez, tiene en la actualidad 76 años de edad, y 62 años de santo, no solo es conocido como Oriaté en toda la provincia de Matanzas, si no también en parte de la Habana, por su reconocido prestigio y seriedad como religioso, su casa se encuentra en la calle Velarde 30223, entre Compostela y San Carlos, Barrio de Simpson, en la ciudad de Matanzas

Magia

Magia

Solo el alma crea auténtica magia, Por consiguiente, busca en el corazón y ahí hallarás la mágica luz del alma, la auténtica magia es aquella que es capaz de crear esperanza en medio de la desolación y poner a la gente en contacto con sus dones, recursos y capacidades interiores. Magia es la capacidad de crear un rayo de esperanzadora luz cuando pintan nubarrones y destinos inciertos, la verdadera magia es obra del alma. La auténtica magia nada tiene qué ver con esa de "sacar conejos de la chistera" o "hacer que las escobas vuelen", es enseñarle a alguien a solucionar sus problemas usando sus propios recursos, ayudarle a descubrir su misión, apoyarle en la redacción de su propio guión vital... eso es magia de la mejor, sólo el alma crea auténtica magia, por consiguiente, busca en el corazón y ahí hallarás la mágica luz del alma. Un alma que ha conseguido iluminar su oscuridad, enviando besos mágicos a sus dones negados, ha conseguido abrir las alas a la posibilidad de crear sueños infinitos tejidos con hilo de hada y aguja de ángel, Mauïi abre sus brazos para cobijar al mar que certero rodea sus costas de diosa mágica, abajo, en las cuevas de su secreto se guardan tesoros de inmenso valor, sólo las sirenas pueden nadar hasta esos lugares recónditos del alma de Mauïi. Nadar en las aguas primordiales de la belleza para alcanzar la magia que mora en la profunda oscuridad, en lo olvidado de nosotros, en lo ignorado de nuestro recuerdo, trajimos infinitos tesoros al nacer, pero poco a poco fuimos olvidando que somos dioses capaces de la magia más bella. Sumergirse en las aguas de la magia para crear ríos de estrellas y lagos de luna llena, reír hasta levantar olas de alegría que inunden las entrañas del planeta y arrastren la desolación que puebla muchos corazones en su discurrir imparable hacia la plenitud. Recuerda que la magia mora en ti, que tú y sólo tu puedes convertirte en la diosa o el dios que duerme en el corazón de tu alma, mágica es tu mano, que gloriosa coge el lápiz como si empuñase la espada de la liberación para derribar injusticias a su paso, mágica es la sonrisa que pintas en el rostro de un extraño cuando le regalas una palabra de esperanza. Magia es la luz que dejas traslucir en todas y cada una de tus creaciones por mínima que ésta sea, porque todo cuenta para la magia, por pequeño que sea el gesto. Si sólo fueses magia, todo a tu alrededor sería perfecto, la magia sólo puede ver, sentir, oler y percibir perfección, porque no hay luz más perfecta y bella que la del alma humana.
Tu amor es la magia que mueve el mundo.

Espiritismo

Cuando uno llega a ganar sabiduría se da cuenta que las mas grandes verdades son las mas simples. La profundidad descansa en el núcleo de las ideas y la energía. Esto se demuestra en el concepto y el conocimiento de la naturaleza por los Yorubas y las bases de la Religión Yoruba.Cada aspecto de la Naturaleza exhibe un movimiento constante y dinámico diseñado para alcanzar y mantener el balance. Una tormenta disipa el exceso de calor, los terremotos eliminan la excesiva presión tectónica, las horas del día y la noche señalan el despertar o el descanso de árboles, plantas y animales en un ambiente habitable.Los Yorubas observaron, sintieron y comprendieron el poder y la necesidad de este balance. Cuando por cortos períodos, la naturaleza estaba fuera de control, ya sea debido a sequías, incendios forestales, inundaciones, o calor excesivo, los habitantes de esa área sufrían las consecuencias. Era solo cuando la naturaleza de forma dinámica corregía este desbalance de corta duración que la seguridad y la salud eran restauradas. Ellos también observaron otra verdad crítica. Todos los seres humanos de este planeta llegan a su balance propio como resultado del balance de la naturaleza.A un nivel básico esto se entiende claramente. Si las cosechas son destruidas por las sequías, los hogares barridos por inundaciones o nuestros hijos impactados por descargas eléctricas, sufrimos un gran desbalance en nuestras vidas. Cuando la naturaleza restablece el balance, solo entonces estamos en capacidad de restablecer el nuestro. Pero a otro nivel crítico, también se dieron cuenta que así como la energía de una tormenta podía corregir el desbalance provocado por la sequía, o el incendio de un bosque limpiar el lugar de árboles muertos para que nueva vida tomara su lugar, eso en la relación simbiótica de todos los seres vivos de este planeta, las disímiles energías de la naturaleza podían mantener o restaurar nuestro propio balance personal también.Ellos identificaron y nombraron a muchas de esas energías. Las llamaron Irunmole u Orisas. Se convirtieron entonces en especialistas de sus muchos aspectos. Se conectaron íntimamente con aspectos específicos de la naturaleza y trabajaron para efectivamente acceder y usar esa energía para restaurar o mantener el balance en otros humanos. Ese balance permitió nuestra propia conexión natural simbiótica y relación con el mundo en que vivimos. No obstante, nunca olvidaron que en el proceso de restaurar o mantener nuestro propio balance personal era solo un puente que nos permitía conectarnos y llegar a un balance natural con el universo como un todo, del cual somos una parte literal.

Moyugba

Moyugba



 Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba OloddumareOlorún Alabosudayé, AlabosuniléOlorún Alayé, Olorún ElemíMoyugba Ashedá, Moyugba AkodáMoyugba ayaí odún, oní odún, odún oláMoyugba babá, Moyugba yeyéMoyugba ará, Moyugba iléMoyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése OloddumareAraorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo que los presentes responden una y otra vez) ibá éDespués de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en la casa)Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)Kinkamashé - (Oyugbona)Kinkamashé - (Oriaté)Kinkamashé - (Babalawó)Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.Significado de las palabras usadas en esta Moyugba:Moyugba Saludo o rindo homenaje aOlofín Dueño del PalacioOlorún Dueño del cieloOlodumare. Dueño de la vasta extensión del universoAlabosudayé Los protectores globales de la tierraAlabosunilé. Los protectores de la tierraAlayé El primer ser viviente (Dios)Elemí. El dueño del alientoAshedá y Akodá Los divinos mensajerosAyaí odún Los días pasadosOní Odón El día presenteOdún olá Los días por venir, el futuroBabá PadreIyá MadreYeyé MamáArá Cuerpo; el planetaIlé El suelo que pisamos; la casa donde estamosGbogbowán olodó A quellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los Olorishas fallecidos)Araorún (Araonú) Ciudadanos del CieloOluwó Sacerdote de IfáIyalosha Madre de santo; sacerdotisaBabalosha. Padre de santo; sacerdoteOmó kolagbá Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.Mbelesé al pie de Ibá é layén t’orún (t’orún) Aquellos que han partido de la tierra al cielo (orún reré)Alagbá lagbá Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)Otokú. El o ella que fallecióTimbelayé. Firme en el otro mundoKinkamashé. La bendiciónOjigbona (Oyugbona) Asistente de la iniciación Iyá o BabálorishaOriaté El sacerdote de mayor rango que realiza las ceremoniasEmí naní. Yo; por mi mismoGbogbó kalenú Los presentes en la casaIgboro VisitantesAburo (abure) Hermano o hermanaAshiré Niño pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los Orishas (persona que es posesionada por un Orisha)Kalé ilé Todos los que estan en la casa

El brujo

EL BRUJO



 El otro personaje mágico importante dentro de la comunidad tribal es el brujo o hechicero, quien es la persona más temida por todos. Aunque conocen de su existencia, nadie sabe a ciencia cierta quien puede tener y ejercer esa imponente fuerza mágica, que siempre, esta ligada a la acción destructiva. Este personaje, es el responsable directo de todos los acontecimientos que irrumpen de forma inesperada en la vida de los miembros de la tribu, y que escapa a la comprensión de la magia convencional o licita, ejercida por el adivino.El brujo es quien ejerce mayor terror en al comunidad, que no sabe como resguardarse de los efectos de una magia desconocida y mortal, que puede incluso traspasar fronteras inimaginables para lograr su propósito, como entrar a los sueños de sus víctimas para dominarlas y provocar su muerte, o al vientre de una embarazada para provocar el aborto o la muerte súbita del feto.El brujo o hechicero vive totalmente apartado de la sociedad al menos en África, en lo espeso de la selva, donde se dedica por entero a sus prácticas malévolas, que atenta desde todos los ángulos contra la armonía de la tribu. Es una persona no deseada por la comunidad, pero el gran terror que inspira, lo hace totalmente inmune a los ataques físicos, y mucho menos mágico,s ya que se le considera con poderes muy superiores a la los de la mágica licita. En ocasiones la existencia de este personaje es la invención pura de un adivino que intenta enmendar así sus desaciertos o justificar fenómenos que escapan a su comprensión, como los nacimientos anormales, defectos físicos, suicidios, cazas infructuosas o fenómenos naturales desbastadores También, la casta dominante en la región, se sirve de estos personajes misteriosos para culparlos de las ejecuciones sumarias, por infracciones en los tabúes de sus miembros, o la desaparición de personas adultas o niños, que son utilizados en sacrificios o antropofagia, manteniendo oculto a la comunidad los verdaderos ejecutores de estas acciones condenadas por sus propios preceptos espirituales.El poder mágico que se les atribuye a estos personajes es tal, que basta que una persona se salve de una tragedia inminente, enfermedad imposible de curar, o que el adivino halla vaticinado como insalvable, para que se le juzgue de haber acudido a los servicio de un brujo, por lo que se condena ha morir. Tal es el terror que desprende el hechicero, que la comunidad esta convencida de que quien entra, por cualquier motivo, en contacto con él queda automáticamente bajo su efecto mágico, por lo tanto se convierte en un ejecutor involuntario de sus deseos, por lo que hay que apartarlo inmediatamente de la sociedad.Pero la creencia en el poder mágico del brujo parece no tener limites, los Bakongos están convencidos que el brujo puede captar aliados para sus maléficos objetivos durante las noches, penetrando en sus sueños, los induce a matar a un pariente próximo que al morir se convierte en esclavo del hechicero, y por el cual éste puede prolongar su influencia dentro de la familia. La persona que mata por inducción del brujo pasa automáticamente a tener parte del poder de esa magia, es decir, se convierte en su hermano de sangre, este pacto alianza jamás se puede romper y en muchos casos conlleva al confinamiento de los asesinos por la sociedad, que no puede probar que el asesinato no se halla echo por la acción de algún brujo, y en otros casos son los propios asesinos quien huye de la comunidad porque no pueden ellos mismo entender si su acción no fue inducida por algún brujo, y temen la inminente represalia.Ya en su libro “Los Negros Brujos”, el maestro Fernando Ortiz, relataba, crudamente, la vision que en aguella época se tenia de los individuos que practicaban el Palo Mayombe, los cuales, sin distinción, eran considerados de brujos, y sufrian las mas atroces represalias de la policia de la epoca. En África, se desprecia todo agello que no puede ser publico o de uso comun, y si un ritual de hechiceria es hecho en secreto o en exclusivo para algo o alguien, es considerado un atentado contra la comunidad y repudiado por todos.

Historia del rey congo

El rey del Congo tenía un sobrino de nombre Nenzinga Nakongo, por quien sentía un cariño particular y una confianza ilimitada. Tal era la confianza que el rey depositaba en él, que un día lo dejó solo con una de sus mujeres, de nombre Nkato, que se encontraba encinta ya muy cerca de dar a la luz. Nenzinga Nakongo, queriendo saber cual era la posición del bebe en el vientre materno, abrió a Nkato de arriba a bajo. La familia de Nkato pidió al rey la muerte de Nenzinga por el delito que este había cometido, y no entendía las razones para su perdón. Debido a este reclamo, el tío rey, previniendo una revuelta de la población, acepta sin más remedio, condenar a muerte a su sobrino. Éste, valiéndose de algunos amigos fieles, suplantó su sangre por la de un cordero, simulando así su muerte. Pero, pronto fue descubierto el engaño, Nenzinga junto con sus cómplices tubo que huir, y poco a poco se fueron dispersando. Nenzinga, fue a establecerse a Songo y de él descendieron los Basolongo.El primer rey que gobernó esas tierras de Mbanza kongo, fue Ntinu Wene, sometiendo a Mbumbulu, jefe de Mpangala, y desde aquí, distribuyo sus tierras entre los capitanes que le siguieron en la travesía. El lugar donde se efectuó el reparto de territorio se llamó Mongo Ukaba (monte de la división). En la ceremonia de reparto, todos danzaron, de dos en dos, una gran danza triunfal. Ntinu Wene se sentía vivo, lleno de fuerza y energía, protegido por los Nkisis. Se vistió con los atributos dignos de un rey todo poderoso, el machete, como cetro de poder (Kimpaba) y su Nsesa, cola de antílope, y reuniéndolos a todos les dijo:"Danzad de dos en dos, la danza triunfal de nuestra total victoria, yo hoy quiero bendecidlos y esta bendición será honrada en toda las partes donde vayan a reinar, por todos sus descendientes".Arrodillados todos frente al rey éste levanto el dedo meñique de su mano derecha y dijo: "Creced, engrandeceros y vivir largos años hasta ser muy viejos".Entonces cada uno entono un cántico como sigue:Ndumbu a Nzinga dijo:- "Yo soy Ndumbu a Nzinga, planta trepadora que se enrolla en espiral y mi enrosque atrapara a todo el país"Manianga dijo:- "Yo soy Manianga, aquel que esta sentado. Sentado en el trono de los Mvemba de los Nlaza"Nanga dijo:- "Yo soy Nanga, que aun estando cojo voy muy lejos, las piedras de mi casa son cabezas de hombres y mi cosecha la costilla de un terrible pez"Mankunku dijo:- "Yo soy Mankunku aquél que tira. Yo arremetí contra los Ndembo, los tambores de los poderosos, quienes no vendrán a perturbarme ni con el ngongie (tímpano) ni con ngoma (tambor)"Ngimbi dijo:- "Yo soy Ngimbi quien hace crecer abundantemente la madiadia (cañas de azúcar) que se cortan a la mañana y al mediodía, ya bambolean bajo el sol"Mbenza dijo:- "Yo soy Mbenza el que corta; no cabeza de ratones sino de hombres"Mpudi a Nzinga dijo:- "Yo soy Mpudi a Nzinga, un gran pez, pero también un pájaro que, a pesar de las llamas, caza por arriba de la hierva ardiendo"Mboma Ndongo dijo:- "Yo soy Mboma Ndongo, la serpiente buena que deja rastros de su paso. Rastrea por todo el Congo, por el Loango. Madre que hace bien a todos los otros clanes"Makaba dijo:- "Yo soy Makaba, quien reparte las tierras, pero las leyes de esas tierras permanecen en mis manos, en mi poder"Estos nueve nombres de reyes, fundadores del gran reino del Manikongo, son recurridos siempre en toda litúrgica mágica para potenciar los hechizos y atraer de forma positiva las energías de los antepasados, imprescindible para el buen éxito de los ritos.El tiempo que llevo la peregrinación del rey del Congo, hasta su asentamiento definitivo, es aun hoy, un misterio de la historia sin resolver.Los hombres se dedicaron a la caza, y las mujeres a cultivar la tierra y, a cuidar de los numerosos miembros de la familia que aumentaba con el paso de los años.Lo que sí es seguro, es que el reparto de tierras se hizo en el altiplano de Nsanda Nzondo y que fue Malazi, también conocido con el nombre de Nlaza Kongo o Makongo, el primogénito, y en quien recayó la responsabilidad del reparto. De aquí que se le llamaran, también Makaba de ekukaba, a repartir o dividir.

Vudu: Marie Laveau/la reina del vudu

Marie Laveau
La reina del vodou

 Algunos dicen que Marie Laveau nació en el Vieux Carre también conocido como "barrio francés" de Nueva Orleans, en 1796. Las pintorescas casas del barrio que trazan las estrechas calles, están construidas con un estilo combinado de influencias francesa y española. Otros insisten que era de Santo Domingo o Hispanola en el Caribe y que había nacido en 1794. Santo Domingo, antigua colonia francesa, se llama hoy Haití. Lo que si se sabe es que Marie era una "mujer libre de color", una mulata, posiblemente hija de un dueño de plantación adinerado y una esclava. Los expedientes indican que Marie Laveau fue una hija ilegítima de Charles Laveau y de Margarita Darcantrel. Otra fuente dice que llegó a Nueva Orleans después de la revuelta de esclavo en Haití en 1809. La confusión no es sorprendente. Los lazos eran muy fuertes entre el desarrollo de la Brujería en Haití y en Nuevo Orleans. Marie tubo una educación católico romana, la religión de la mayoría francesa y española en ese momento. Nueva Orleans había sido dominio francés de 1718 a 1762, luego español hasta las 1803 cuando los franceses vuelven de nuevo. Par terminar cae bajo la bandera norteamericana a través de la compra de Luisiana.La brujería había estado presente en la ciudad antes de que Marie Laveau apareciera en escena, y numerosos esfuerzos habían sido hechos por las autoridades para suprimirla. Sea como sea Marie vivió la mayor parte de su vida en Nueva Orleans. Fue la Reina de la Brujería más famosa y poderosa en el mundo. De hecho, se la nombró el Papa de Brujería. Fue muy respetada e igualmente temida. Temida también por la Iglesia católica. Marie asistía todos los días a la Catedral de San Luis. Llegó a tanto su poder que los líderes de la Iglesia dieron su permiso para que ella sostuviera sus rituales atrás de la Iglesia. Marie Laveau se unió con Jacques París, hombre libre del color de Santo Domingo (Haití). Se registra este hecho el 4 de agosto de 1819. A Marie se la describe como alta, con el pelo negro rizado, y "buenas" características (lo que en la época significaba más blanca que negra). Su marido desapareció pronto. Quizás volvió a Haití, pero su partida de defunción fue archivada cinco años después sin ningún certificado de internamiento. Después Marie comenzó a dirigirse como la viuda París y tomó el empleo como peluquera que abastecía a las mujeres blancas y criollas ricas de Nueva Orleans. Este fue el principio de su carrera en las practicas del vudú. Las mujeres confesaban a Marie sus secretos y miedos más íntimos sobre sus maridos, sus amantes, sus estados, las amantes de sus maridos, sus asuntos de negocio, y sus miedos a la locura y de cualquier persona que descubriera un rastro de sangre negra en su ascendencia. Cerca de 1826, Marie comienza a vivir con Louis Christopher Duminy, otro mulato de Haití. Vivieron juntos hasta la muerte de éste en 1855. Aunque nunca se casaron, él y Marie tuvieron 15 hijos en una rápida sucesión. Uno de ellos, Marie Philomene Laveau Glapion, seguirá los pasos de su madre y alcanzará casi tanto poder como esta. Es en ese periodo que Marie dejo su carrera de peluquera para dedicar todas sus energías a convertirse en la reina del Vudú de Nueva Orleans. El vudú había sido practicado secretamente por negros alrededor de New Orleans desde la llegada del primer barco de esclavos. Nueva Orleans era una ciudad más francesa-española que inglesa-americana, y los esclavos que eran traídos de Africa eran enviados a trabajar en las plantaciones francesas y españolas del Caribe. Después de que los negros hubieran ganado su independencia en Haití en 1803-1804, los plantadores criollos trajeron sus esclavos con ellos a las orillas más amistosas de Luisiana meridional. Muchos de estos esclavos eran médicos avezados en la religión antigua, y el vudú creció rápidamente. Los rituales secretos circularon rápidamente. Se basaban en la adoración de una serpiente llamaron Zombi, y en bailar orgiásticamente, beber, y hacer el amor. Casi una tercera parte de los iniciados eran hombres y mujeres blancos, deseosos de obtener "la energía" que les permitiera recuperar a un amante perdido, de tomar un nuevo amante, de eliminar a un socio de negocio, o de destruir a un enemigo. Estas reuniones frecuentes asustaron a los amos blancos por miedo a que los negros planearan una sublevación contra ellos. El Vudú y la lucha antiesclavista se empezaron a confundir. Practicado por curanderos o hechiceros el vudú fue perdiendo bastante de su primitivo carácter, hasta convertirse en una reafirmación de la identidad del negro frente a los opresores blancos. En 1817 el consejo municipal de Nueva Orleans estableció una resolución que prohibía a los negros reunirse con el propósito de bailar o por cualquier otra razón, excepto el domingo, y solamente en los lugares señalados por el alcalde. El lugar aceptado era la calle del Congo en el Vieux Carre ahora llamada Beauregard Square. Por el año 1830 había muchas reinas del vudú en Nueva Orleans. Luchaban por el control de las danzas del domingo de la calle Congo y de las ceremonias secretas en el lago Pontchartrain. Pero cuando "Mamzelle" Marie Laveau se convirtió en reina sus rivales se desdibujaron. Dicen que bailaba frenéticamente desnuda, a orillas del lago, mientras corría sobre ella la sangre caliente de un gallo degollado. Marie incorporo influencias católicas- agua santa, incienso, estatuas de los santos, y rezos cristianos -a las sensacionales ceremonias vuduistas. Ella sabía la sensación que causaban los rituales en el lago y los utilizó para los propósitos del movimiento del vudú en Nueva Orleans. Invitaba al público, a la prensa, a la policía, a los mendigos de la ciudad, y a otros que buscaban emociones fuertes en la diversión prohibida. Sus esfuerzos emprendedores la llevaron a organizar orgías secretas para los hombres blancos ricos que buscaban a mujeres mulatas o negras hermosas como amantes. Marie presidía ella misma estas reuniones. También ganó el control de las danzas de la calle Congo entrando entre los bailarines y dejándolos fascinados con su serpiente. Los blancos de todas las clases sociales buscaron su ayuda en sus varios asuntos y amoríos mientras que los negros la consideraron como su líder. A la edad de 70 años, en 1869, Marie dio por terminado su función como reina del vudú y paso a jubilarse. Anunció públicamente que se retiraba. La verdad es que nunca se retiró totalmente. Murió en 1891. Entonces, una mujer alta, muy similar a ella, con los ojos negros que destellaban, con la capacidad de controlar vidas, emergió como Marie Laveau II. Era su propia hija. Marie Laveau Clapion nacida el 2 de febrero de 1827. Era uno de los 15 niños que se apretaban la cabaña de la calle de Santo Ana. Dicen que tenia los ojos como dos medias lunas y que inspiro más terror que su propia madre.Al parecer el público no había hecho ninguna distinción entre la madre y la hija, la muerte de una terminó la carrera de la otra. Supuestamente Marie hija se ahogó en una tormenta en el lago Pontchartrain en el transcurso del año 1890, pero alguna gente dice haberla visto hacia 1918. La muerte no acabó con el poder de Marie Laveau. Esta enterrada en una bóveda familiar en el cementerio de St. Louis. Esta bóveda todavía atrae a practicantes fieles que dejan regalos en comida, dinero, y flores, y piden la ayuda de Marie después de darse la vuelta tres veces y hacer una cruz con un ladrillo rojo en la piedra.

Reglas de la magia a seguir

REGLAS DE LA MAGIA A SEGUIR

 Todo Sacerdote, Sacerdotisa Espiritual o como desees llamarles tiene reglas que debe seguir ante todo. Estas son las que te rigen a tì como Sacerdote o Sacerdotisa.

 1.- La Magia es una sola no hay blanca, roja, negra, ni de ningùn otro color, solo existe Magia inferior, Magia media y Alta Magia. Los grados se ven a medida que vas evolucionando. De ti depende el camino que tomes para hacer el bien o el mal.

2.- En la magia no hay tiempo definido puede ser corto plazo, largo plazo, semanas, dias, años, todo depende de la fè que coloques al hacer el ritual. Por lo mismo nunca des un tiempo en que puede hacer efecto sino quedaras como mentiroso(a)

3.- Si haces un ritual lo primero que debes colocar es tu fè si estas dèbil de esta parte entonces el ritual falla, es por eso que los rituales no salen bien o se desvìan las energìa a lugares equivocados. Tambièn debes decirle a tu cliente que su fè es importante, en todo ritual es 50% y 50% si tu como sacedote tiene fe pero tu cliente no, entonces el hechizo no resultarà efectivo.

 4.- Ver bien los ciclos de las lunas para hacer rituales. El cuarto menguante son para cortes de todo tipo, maldiciones, hechizos, alejar personas. El cuarto creciente es para prosperidad y abundancia: es decir puedes hacer hechizos de trabajo, dinero, salud, amor. Luna nueva: son hechizos para abrir caminos, aunque hay algunos sacerdotes o sacerdotisas que se toman de descanso esos dìas, para renovar sus energìas, si te sientes dèbil puedes tomar descanso en este tiempo hacer meditaciones y todo eso para cargarte de energìas. Luna llena: son ideales para hacer rituales de maldiciones, muertes, y todo tipo de cosas negativas. ( En esta luna son los demonios y brujos del lado oscuro que trabajan para hacer rituales de muertes y pactos satànicos).

5.- Ten en cuenta que un buen ritual se hace bien cuando se tiene los elementos necesarios para ello, no debe faltar nada, siempre cumple con todo lo que dice el hechizo que realizas y te dara resultado.

6.- Concentraciòn es importante, siempre haz los hechizos en lugares aislados de personas, sahumerea el lugar con inciensos y aromas que te agraden o que sientas que deban ir con el lugar, esto se hace para purificar o sea limpiar de energìas negativas. Crea un ambiente còmodo para ti y para el que te acompañe si estas haciendo rituales con alguièn màs, esto ayudarà a que se relajen y se concentren mejor.

7.- Siempre ten en cuenta que los pentàculos son portales poderosos y no debes usarlos si no tienes una guìa o alguien màs especializado que te este diciendo como ursarlos.

8.- Ten tus herramientas a mano y siempre listas, es decir, purificadas, guardadas en lugares especiales para este fin. Y lo màs importante siempre trata con respeto tus herramientas ya que si lo haces ellas te favoreceran aùn màs.

 9.- Siempre trata de hacer una meditaciòn en la mañana al levantarte para cargarte de energìa positiva y puedas realizar tus hechizos bien y sin complicaciones.

10.- RECUERDA: Nosotros como sacerdotisas o sacerdotes lo somos los 365 dìas del año, no hay un dia de descanso a menos que debamos tomarlo por necesidad, es decir, en un momento que sentimos nuestras energìas bajas. Siempre estamos haciendo trabajos ya sea despiertos o mientras dormimos ya que siempre cuando dormimos nos desdoblamos para hacer algùn ritual o algo asì, no solo trabajomos en este plano sino tambien en el superior por lo tanto no hay dias libres excepto el día domingo.

11.- Un real sacerdote o sacerdotisa nunca se vanagloria de su poder ni anda por alli haciendo actos de show con ellos, tampoco se da tiempo a escuchar alabanzas o algúna forma de subir su ego porque sabe bien que eso solamente traera problemas a su interior que es alimentar el ego y eso puede hacerle caer en la oscuridad.
Además toda alabanza siempre es con provecho personal nada en esta vida se nos da gratis si te fias de las alabanzas y aplausos de los hombres caeras irremediablente en la egolatria y dejaras la luz para seguir a al oscuridad ademas de que dicha persona que te alaba también querra algo sacarte siempre. Ve bien y veras las cosas como son en su fuente natural.